イスラム征服後のペルシャ政策edit

サーサーン朝のイスラム征服後、ウンマヤード王朝の90年の長い治世の間、アラブの征服者は、帝国全体でアラビア語を主題とする人々の主要言語として課すことを試みた。 Hajjāj ibn Yusufは、divanでのペルシャ語の普及に満足しておらず、征服された土地の公用語をアラビア語に、時には力で置き換えるよう命じました。

Ummayadsの下でのペルシア文化の暴力的な抑圧の記述は、Abu al-Faraj al-IsfahaniとAbī Rayīān al-Bīrīnīの著作の中で、彼らの崩壊から二、三世紀後に現れます。

しかし、ウマイヤ朝の治世の後、イランとその社会は、特にペルシャの言語や習慣を正当化し、イスラム教を奨励していた現王朝を経験しました。 さらに、ペルシアとアラブの指導者の間には密接な交流があり、特にサマーニ朝の後を受けて、ブイヤ朝やサファリ朝よりも復活したペルシア語を推進し、アラビア語をかなりの程度まで愛用し続けた。

ウマイヤ朝の支配を、アラブのイスラム教徒のコミュニティに財政的に利益をもたらし、改宗を阻止するために、dhimmisから税金を増やすために”dhimmah”を設 ウマイヤ朝のカリフ時代のイスラームは、当初はアラブ人の民族的アイデンティティと関連しており、アラブ部族との正式な関連とマワリのクライアントの地位の採用を必要としていた。 知事は、改宗を容易にする法律を制定し、州の収入を奪ったときにカリフに苦情を申し立てた。 イスラム教へのゾロアスター教の改宗者としては、アブド-アッラーフ-イブン-アル＝ムカッファーン、ファドル-イブン-サール、ナウバフト-アフヴァージーなどが挙げられる。

イスラム化政策編集

次のAbbassid期間中にenfranchisementはmawaliによって経験され、主にアラブ帝国のそれからイスラム帝国の一つに政治的概念にシフトし、c.930帝国のすべての官僚がイスラム教徒であることを必要とする要件が制定された。 どちらの時代も、アラビア半島から新しい領土へのアラブ部族の重要な移住によって特徴づけられた。

ペルシャが征服された後、イスラム教徒は抵抗せずにイスラムの支配を受け入れた人口に相対的な宗教的寛容と公正な待遇を提供しました。 しかし、イランでの抵抗が鎮圧されたのは650年頃までではなかった。 特定の利点を提供したイスラム教への改宗は、都市人口の間ではかなり急速であったが、農民とディハカン（上陸したジェントリー）の間では遅かった。 イラン人の大半は9世紀までイスラム教徒になっていませんでした。平和的にイスラム教に服従した土地所有者は、より多くの土地を与えられました。 ラシドゥン-カリフの下では、ジズヤの年間支払いの条件で効果的にdhimmisとして認識されていたゾロアスター教徒は、時には主に自分自身に残されていたが、この慣行は地域によって異なっていた。征服の前に、ペルシャ人は主にゾロアスター教でした。

956年頃に歴史と地理に関する包括的な論文を書いたバグダッド生まれのアラブ人の歴史家Al-Masudiは、征服後に次のように記録しています。

ゾラスト主義は、当分の間、イランの多くの地域で存在し続けた。 イスラム教徒の動揺の下で比較的遅れて来た国（例えばTabaristan）だけでなく、初期にイスラム帝国の州になっていた地域でも。 ほとんどすべてのイランの州では、アルMasudiによると、火の寺院が発見されることになっていた–彼は言うMadjusは、イラク、Fars、Kirman、Sistan、Khurasan、Tabaristan、al Djibal、アゼルバイジャン、Arranの多くの火の寺院を崇拝する。

アル-マスディのこの一般的な声明は、イランの町のほとんどで火の寺院について言及する中世の地理学者によって完全に支持されています。

また、ゾロアスター教の教義によれば、火を汚す職業が不純になったため、産業や職人の地位に雇われていたゾロアスター教徒にはイスラム教が容易に受け入れられた。 さらに、イスラム教徒の宣教師は、信仰の間に多くの類似点があったので、ゾロアスター教にイスラムの教義を説明するのに困難に遭遇しませんでした。 トーマス-ウォーカー-アーノルドによると、ペルシア人にとっては、アラーとイブリスの名の下でアフラ-マツダとアーリマンに会うことになる。 時には、改宗者を獲得するためのイスラム教徒の指導者たちの努力は、お金の約束でイスラム教徒の祈りに出席することを奨励し、それがすべてに理 その後、そのルーツはゾロアスター教の神政貴族に由来するSamanidsは、中央アジアの中心部に深くスンニ派イスラム教とイスラモ-ペルシャ文化を伝播しました。 クルアーンのペルシア語への最初の完全な翻訳は、9世紀のサマーン朝の治世の間に起こった。

リチャード-ブリエの”改宗曲線”とアラブ中心のウマイヤ朝時代の非アラブ人の改宗率は比較的わずかであり、イスラム教徒の人口が約10％から行くのを見たより政治的に多文化なAbassid時代の推定とは対照的である。 9世紀半ばには40%、11世紀末までには80%に近い。

イランのイスラム王朝の出現は、seyyed Hossein Nasrが言うように、宗教の変化に大きな影響を与えます。 これらの王朝は、いくつかのペルシャ語の文化的価値観を採用し、イスラム教でそれらを適応させています。

Shu’ubiyyaとペルシャ化政策編集

ペルシャ人は征服者の宗教を採用しましたが、何世紀にもわたって彼らは彼らの独特の言語と文化を保護し、復活させるために働いていました。 アラブ人とトルコ人がこの試みに参加した。

9世紀から10世紀にかけて、ウンマの非アラブ人の被験者は、アラブ人の特権的地位に応じてShu’ubiyyahと呼ばれる運動を作り出しました。 運動の背後にある人々のほとんどはペルシャ人でしたが、エジプト人とベルベル人への言及は証明されました。 人種や国家の平等というイスラムの基本概念を引用して、運動は主にイスラム教徒の文脈の中ではあるが、ペルシャの文化を維持し、ペルシャのアイデンティティを保護することに関心を持っていた。 これは、以前の世紀にイスラムの成長アラブ化への応答でした。 この運動の最も顕著な効果は、ペルシャ語、ペルシャ人の言語の現在までの生存でした。

アッバース朝はまた、ペルシャの人口からの支援を得るために、ウンマヤードに対する強力な親イランキャンペーンを開催しました。 カリフとして設立された後、例えばノウルーズのような休日は、Ummayadの支配者による数十年にわたる抑圧の後に許可されました。 アッバース朝、特にアル＝マムーンはペルシア語を積極的に推進した。 サーサーン朝を滅ぼし、サーサーン朝のエラン-スパホド-バフラーム-チョビンの子孫と称した。

サマーニ朝は、イスラム教徒の征服以来、イランを支配する最初の完全にネイティブ王朝であり、ペルシャ文化の復活を主導しました。 イスラム教の到着後の最初の重要なペルシャの詩人、ルダキは、この時代に生まれ、Samanid王によって賞賛されました。 サーマーン朝はまた、多くの古代ペルシャの祭りを復活させました。 彼らの後継者であるガズナウィードは、イラン以外のアフガン出身であり、ペルシア語の復活にも尽力した。

シーアBuyidの支配者は、この点で同様の態度を採用しました。 彼らはサーサーン朝の習慣や伝統の多くを復活させようとしました。 彼らは彼らの支配者のためにShahanshah（王の王）の古代ペルシャのタイトルを採用しました。

サファヴィー朝の台頭後、十二シーア派イスラム教は公式の国教となり、その採用はイランの人口の大部分に課されました。