Come scuola o movimento filosofico, lo scetticismo sorse sia nell’antica Grecia che in India. In India la scuola di filosofia Ajñana sposava lo scetticismo. E ‘ stato un importante rivale precoce del buddismo e giainismo, e una possibile grande influenza sul buddismo. Due dei più importanti discepoli del Buddha, Sariputta e Moggallāna, furono inizialmente gli studenti del filosofo Ajñana Sanjaya Belatthiputta, e un forte elemento di scetticismo si trova nel Buddismo precoce, in particolare nel sutra Aṭṭhakavagga, ma è inconcludente l’effetto totale di queste filosofie avuto l’uno sull’altro. Poiché lo scetticismo è un atteggiamento filosofico e uno stile di filosofare piuttosto che una posizione, gli Ajñanin potrebbero aver influenzato altri pensatori scettici dell’India come Nagarjuna, Jayarāśi Bhaṭṭa e Shriharsha.

In Grecia filosofi già Senofane (c. 570 – c. 475 AC) espresso opinioni scettiche, come ha fatto Democrito e un certo numero di sofisti. Gorgia, ad esempio, sosteneva che non esiste nulla, che anche se ci fosse qualcosa non potremmo conoscerlo, e che anche se potessimo conoscerlo non potremmo comunicarlo. Il filosofo eracliteo Cratilo si rifiutò di discutere di qualsiasi cosa e si limitò a divincolarsi, sostenendo che la comunicazione è impossibile poiché i significati cambiano continuamente. Socrate aveva anche tendenze scettiche, sostenendo di non sapere nulla di utile.

C’erano due grandi scuole di scetticismo nell’antico mondo greco e romano. Il primo fu Pirronismo, fondato da Pirro di Elis (c. 360-270 AC). Il secondo era lo scetticismo accademico, così chiamato perché i suoi due principali difensori, Arcesilao (c. 315-240 AC) che ha avviato la filosofia, e Carneade (c. 217-128 AC), il più famoso fautore della filosofia, erano capi dell’Accademia di Platone. Gli obiettivi del pirronismo sono psicologici. Sollecita la sospensione del giudizio (epoche) per raggiungere la tranquillità mentale (atarassia). Gli scettici accademici hanno negato che la conoscenza sia possibile (acatalessia). Gli scettici accademici hanno affermato che alcune credenze sono più ragionevoli o probabili di altre, mentre gli scettici pirroniani sostengono che argomenti altrettanto convincenti possono essere dati a favore o contro qualsiasi visione contestata. Quasi tutti gli scritti degli antichi scettici sono ora persi. La maggior parte di ciò che sappiamo sull’antico scetticismo proviene da Sextus Empiricus, uno scettico pirroniano vissuto nel SECONDO o terzo secolo DC. Le sue opere contengono un lucido riassunto di argomenti scettici azionari.

Lo scetticismo antico svanì durante il tardo Impero romano, in particolare dopo che Agostino (354-430 d.C.) attaccò gli scettici nel suo lavoro contro gli Accademici (386 d. C.). C’era poca conoscenza o interesse per l’antico scetticismo nell’Europa cristiana durante il Medioevo. L’interesse riprese durante il Rinascimento e la Riforma, in particolare dopo che gli scritti completi di Sextus Empiricus furono tradotti in latino nel 1569. Un certo numero di scrittori cattolici, tra cui Francisco Sanches (c. 1550-1623), Michel de Montaigne (1533-1592), Pierre Gassendi (1592-1655) e Marin Mersenne (1588-1648) schierarono antichi argomenti scettici per difendere forme moderate di scetticismo e sostenere che la fede, piuttosto che la ragione, deve essere la guida primaria alla verità. Argomenti simili furono offerti in seguito (forse ironicamente) dal pensatore protestante Pierre Bayle nel suo influente Dizionario storico e critico (1697-1702).

La crescente popolarità delle opinioni scettiche ha creato una crisi intellettuale nell’Europa del diciassettesimo secolo. Una risposta importante fu offerta dal filosofo e matematico francese René Descartes (1596-1650). Nel suo lavoro classico, Meditations of First Philosophy (1641), Cartesio cercò di confutare lo scetticismo, ma solo dopo aver formulato il caso per lo scetticismo nel modo più potente possibile. Cartesio sosteneva che, indipendentemente dalle possibilità scettiche radicali che immaginiamo, ci sono certe verità (ad esempio, che il pensiero sta avvenendo, o che io esisto) che sono assolutamente certe. Quindi, gli antichi scettici avevano torto a sostenere che la conoscenza è impossibile. Cartesio ha anche tentato di confutare i dubbi scettici sull’affidabilità dei nostri sensi, della nostra memoria e di altre facoltà cognitive. Per fare questo, Cartesio ha cercato di dimostrare che Dio esiste e che Dio non ci avrebbe permesso di essere sistematicamente ingannati sulla natura della realtà. Molti filosofi contemporanei si chiedono se questa seconda fase della critica dello scetticismo di Cartesio abbia successo.

Nel diciottesimo secolo un nuovo potente caso di scetticismo fu offerto dal filosofo scozzese David Hume (1711-1776). Hume era un empirista, sostenendo che tutte le idee genuine possono essere ricondotte a impressioni originali di sensazione o coscienza introspettiva. Hume ha sostenuto con forza che per motivi empirici non ci sono ragioni solide per credere in Dio, un sé o un’anima duratura, un mondo esterno, una necessità causale, una moralità oggettiva o un ragionamento induttivo. Infatti, sosteneva che ” La filosofia ci renderebbe interamente pirroniani, non fosse la Natura troppo forte per questo.”Come Hume ha visto, la vera base della credenza umana non è la ragione, ma l’abitudine o l’abitudine. Siamo hard-wired dalla natura di fiducia, dire, i nostri ricordi o ragionamento induttivo, e nessun argomento scettico, per quanto potente, può sloggiare quelle credenze. In questo modo, Hume abbracciò quello che definì uno scetticismo “mitigato”, rifiutando un “eccessivo” scetticismo pirroniano che vedeva come impraticabile e psicologicamente impossibile.

Lo scetticismo di Hume ha provocato una serie di risposte importanti. Il contemporaneo scozzese di Hume, Thomas Reid (1710-1796), sfidò l’empirismo rigoroso di Hume e sostenne che è razionale accettare credenze “di buon senso” come l’affidabilità di base dei nostri sensi, la nostra ragione, i nostri ricordi e il ragionamento induttivo, anche se nessuna di queste cose può essere dimostrata. Secondo Reid, tali credenze di buon senso sono fondamentali e non richiedono alcuna prova per essere razionalmente giustificate. Non molto tempo dopo la morte di Hume, il grande filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) ha sostenuto che la consapevolezza morale umana non ha senso se non rifiutiamo le conclusioni scettiche di Hume sull’esistenza di Dio, l’anima, il libero arbitrio e l’aldilà. Secondo Kant, mentre Hume aveva ragione a sostenere che non possiamo conoscere rigorosamente nessuna di queste cose, la nostra esperienza morale ci dà diritto a credere in esse.

Oggi, lo scetticismo continua ad essere un argomento di vivace dibattito tra i filosofi.