Poco dopo Capodanno, mi sono seduto in un aeroporto di Berlino, stringendo la testa. Intorno a me aspettavano anche altri EasyJetters inglesi, ascoltando vagamente la voce tedesca che arrivava dall’altoparlante. Uno dei miei compatrioti annebbiati si voltò verso un altro e disse: “Sembrano arrabbiati tutto il tempo, vero? Parlare quella lingua tutto il giorno deve fare qualcosa al tuo cervello.”

L’idea che la lingua che parli influenzi il modo in cui pensi che suoni un po ‘ ovvio, una di quelle cose che assumi. Parla francese tutto il giorno e inizierai a pensare con stile; parla svedese tutto il tempo e inizia a sentirti davvero bene riguardo alla tassazione. Ma qual è esattamente la relazione tra ciò che accade nella tua testa e le parole che usi? Se, per esempio, gli svedesi non avessero una parola per la tassazione (lo fanno; è beskattning), sarebbero in grado di concepirlo?

Il principio della relatività linguistica è talvolta chiamato ipotesi di Sapir-Whorf, o Whorfianism, dal linguista che lo ha reso famoso, Benjamin Lee Whorf. In parole povere, Whorf credeva che la lingua influenzasse il pensiero. Nel suo saggio del 1940, Science and Linguistics, influenzato dalla fisica einsteiniana, Whorf descrisse il suo “nuovo principio della relatività, che sostiene che tutti gli osservatori non sono guidati dalla stessa evidenza fisica alla stessa immagine dell’universo, a meno che i loro background linguistici non siano simili”. La sua ricerca sembrava mostrare che i parlanti di diversi tipi di linguaggio erano, come risultato di quelle differenze linguistiche, cognitivamente diversi l’uno dall’altro.

L’ipotesi di Whorf è una di quelle fette di pensiero del 20 ° secolo che si è incorporato subito nella cultura e poi ha subito una traiettoria interessante, cadendo dentro e fuori dal favore accademico da allora. Mai sentito quello sulle persone che hanno “nessun concetto di tempo”? Parole inuit per neve? Tutto Whorf.

Le persone senza tempo erano gli Hopi, una tribù di nativi americani che vivono nell’Arizona nord-orientale. Whorf sosteneva che non avevano parole per il tempo – nessuna traduzione diretta per il sostantivo tempo stesso, nessuna costruzione grammaticale che indicasse il passato o il futuro – e quindi non potevano concepirlo. Hanno vissuto la realtà in un modo fondamentalmente diverso. L’idea affascinò la gente: il lavoro di Whorf divenne popolare “conoscenza” ma la sua credibilità scemò dagli anni ‘ 60 in poi. Verso la metà degli anni ’80, il linguista Ekkehart Milotki aveva pubblicato due enormi libri in due lingue screditando l’idea di” Hopi senza tempo”.

Ora, dichiarazioni come quelle fatte da Whorf e dai miei compagni di aeroporto mi rendono immediatamente sospettoso. Se la teoria di Whorf ti sembra un po ‘strana, un po’ politicamente scorretta, forse sei un liberale ansioso come me; se ti iscrivi all’ingrosso (a volte chiamato la versione “forte” dell’ipotesi), stai consegnando persone provenienti da diverse comunità parlanti a vite interiori totalmente diverse. Che suona, beh, razzista. L’idea che le persone che parlano una lingua particolare sono incapaci di certi tipi di pensiero è istintivamente sgradevole.

Fin dal primo test scientifico dell’ipotesi di Whorf sembrava dimostrargli che si sbagliava. La sua idea che le persone non possano concepire realtà per le quali non hanno parole non ha senso: come impareremmo mai qualcosa se fosse vero? Non siamo nati con le parole per tutto ciò che comprendiamo.

Whorf era di un tempo diverso: la sua ricerca è nata da vecchie tradizioni di pensiero sul linguaggio che hanno perso la trazione culturale. Nel xviii e xix secolo, scrittori come Wilhelm von Humboldt credevano che la lingua di una cultura incapsulasse la sua identità, nella misura in cui lingue diverse rappresentassero visioni del mondo totalmente distinte. La fine del 19 ° secolo è stato il periodo di massimo splendore per l’idea che la cultura bianca era oggettivamente il migliore, in modo da poter vedere come questo tipo di teoria davvero preso piede.

Tuttavia, se vedi Whorf come entrambi provenienti da ma anche molto diversi da quel tipo di pensiero, si rivela essere un vero progressista. Come parte di un più ampio gruppo americano di pensatori (insieme all’antropologo Franz Boas e altri) all’inizio del 20 ° secolo, Whorf si oppose all’idea della differenza biologica tra i popoli. Nel sottolineare il relativismo culturale, tuttavia, hanno sottolineato le differenze condizionate tra loro. Al giorno d’oggi, è difficile leggere qualsiasi enfasi sulla differenza umana senza un piccolo occhio laterale-e giusto, anche.

Quando linguisti come Noam Chomsky iniziarono a ridefinire cosa significasse studiare il linguaggio umano, la linguistica passò generalmente da posizioni relativiste in stile Whorf a un approccio più universalista, in cui gli studiosi cercarono di scoprire i principi generali del linguaggio. Dagli anni ‘ 80, tuttavia, le indagini sulla relatività linguistica sono fiorite di nuovo, ma in modo molto più attento e sottile.

Lo studio del rapporto tra linguaggio e percezione del colore è una delle aree più sorprendenti di questa ricerca, anche perché gli esseri umani sono tutti della stessa specie e quindi vedono con gli stessi occhi – le differenze nel definire il colore devono essere qualcos’altro. Nel 1969, Brent Berlin e Paul Kay pubblicarono il loro libro, Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, in cui sostenevano che esistevano regole per come tutte le persone etichettavano i colori: ci sono 11 categorie di colori di base e se ce ne sono meno, vengono aggiunti in un ordine particolare (bianco e nero, poi nero, bianco e rosso, poi nero, bianco, rosso e verde o giallo).

La ricerca a sostegno di una visione relativista include studi sul modo in cui le persone Himba namibiane etichettano il colore secondo solo cinque categorie. Le categorie sarebbero difficili da comprendere pienamente o ricostruire, con ogni probabilità: sia zuzu che buru contengono sfumature di blu, per esempio. Questa suddivisione di sfumature in gruppi sembra influenzare quanto tempo ci vuole per una persona Himba a dire la differenza tra i colori che potrebbero sembrare molto diverso da voi, ma che sono etichettati lo stesso per loro. (Puoi leggere di più sull’Himba in questo studio.)

Le scuole di pensiero universalista e relativista non sono più così chiaramente divise o contrapposte tra loro e, possiamo solo sperare, l’ideologia permea sempre meno la ricerca accademica. Il mio pregiudizio contro il principio della relatività linguistica è personale, influenzato dalle mie altre credenze generali sul mondo. La linguistica è un campo sottile che cresce sempre più sottile e non fa mai nulla di buono da assumere.

La relatività linguistica è un argomento a cui le persone saranno sempre interessate, perché colpisce proprio il modo in cui elaboriamo il mondo e comunichiamo tra loro. Vedo sempre persone in metropolitana a New York che leggono il vivace libro di Guy Deutscher, Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages. Se stai cercando un’introduzione più approfondita a questo argomento rispetto a un articolo del Guardian, inizia da lì. Se siete quei ragazzi che sedevano da me in aeroporto il secondo di gennaio, però, è necessario prendere un suggerimento dal Himba – stai vedendo le cose in bianco e nero.

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