Avviso: Questo post contiene spoiler per la Stagione 7 di Game of Thrones

Nessuno ha detto che sarebbe stato facile curare la scala di grigi, la condizione immaginaria da cui i personaggi di Game of Thrones si restringono nella paura. Altamente contagiosa e caratterizzata da un graduale indurimento della pelle che alla fine trasforma i malati in” uomini di pietra”, la malattia è quasi sempre fatale e causa la follia nelle sue fasi successive. Coloro che mostrano segni di scala di grigi sono spesso esiliati per vivere i loro giorni in quarantena, ma l’attento lavoro chirurgico eseguito alla Cittadella da Samwell Tarly su Jorah Mormont su questa stagione di Thrones ha dimostrato che i malati possono vivere per raccontare la storia.

L’idea di esiliare le persone che soffrono di una condizione legata alla pelle in un luogo lontano e terribile rischia di far pensare agli spettatori la lebbra, che rimane una delle malattie più famose associate al Medioevo, il periodo storico del mondo reale su cui spesso si basa Game of Thrones.

Mentre è facile capire perché la condizione fittizia potrebbe essere legata alla malattia reale (ma medicalmente molto diversa), la recente borsa di studio rivela che molte delle idee popolari che hanno sopportato sulla lebbra non sono abbastanza accurate. La vera storia suggerisce che, se la scala di grigi e la lebbra sono in realtà analoghi, la decisione di Sam di tentare di trattare Jorah sarebbe stata più pienamente in linea con il suo ruolo di guaritore di quanto la reazione dell’Arcimaestro suggerirebbe.

La domanda chiave è come l’ostracismo si inserisce nella storia della lebbra in Europa. Grazie in parte alle ingiunzioni bibliche che comandano a coloro che soffrono di lebbra di abitare al di fuori del campo principale — anche se alcuni studiosi ora credono che quelle parole non si riferiscano effettivamente all’infezione specifica — la lebbra nelle società cristiane è stata a lungo legata alla separazione di qualche tipo. Ma, come ha esplorato Elma Brenner dell’Università di Cambridge in un articolo del 2010 sulla rivista History Compass, la ricerca ha sfidato la “visione predominante” che i malati nella società medievale dell’Europa occidentale sono stati “esclusi e stigmatizzati” come sono gli “uomini di pietra” dello show.

Per prima cosa, Brenner spiega che, sebbene la lebbra fosse certamente presente nell’Europa occidentale prima del periodo medievale, fu solo dopo che un’ondata di peste del 14 ° secolo spazzò l’Europa che le persone all’epoca cominciarono a preoccuparsi davvero dei malati che diffondevano le loro malattie. E, anche se la lebbra — ospedali o case famiglia per persone affette da lebbra — erano di solito collocati appena fuori dai confini delle città e dei paesi, non erano in realtà così separati. Soprattutto attraverso la carità e la religione, la lebbrosaria faceva parte della società. Anche dopo che le prime idee sul contagio divennero comuni, alle persone con lebbra fu spesso permesso di andare e venire dalla lebbra in cui vivevano. Per quanto riguarda i famigerati “clapper” rumoristi che sono spesso associati alla lebbra, e che sono stati a lungo visti come un modo per avvertire le persone di stare lontano, potrebbero aver effettivamente servito allo scopo opposto: attrarre coloro che potrebbero dare carità.

Come Luca Demaitre ha messo nel libro Lebbra nella medicina premoderna: Una malattia di tutto il corpo, sebbene ” fosse la caratteristica ultima della lebbra, e il suo attributo più costante dalla tarda antichità al ventesimo secolo”, ci sono prove che le persone con lebbra non erano viste come al di là del trattamento. Piuttosto che abbandonare i pazienti al loro destino ineluttabile, i guaritori — siano essi medici addestrati, ciarlatani o leader religiosi — hanno tentato di curare i pazienti o almeno renderli confortevoli.

Anche dopo che la quarantena divenne un’idea più comune — qualcosa che la studiosa Jane Stevens Crawshaw fa risalire al periodo post-peste in Italia — non era sinonimo di ostracismo. Piuttosto, sostiene che le persone affette da lebbra, specialmente quelle senza soldi per pagare costosi medici personali, spesso si recherebbero volontariamente alla lebbra. Dopotutto, era lì che la cura era più accessibile. E mentre le norme sulla quarantena legate alla peste prendevano piede, l’epidemia di lebbra in Europa era già in declino. Ci sono delle eccezioni (nei periodi di crisi sociale, specialmente più tardi nel Medioevo, le autorità potrebbero imporre la quarantena obbligatoria) e la vita non era facile per i malati di lebbra, specialmente dopo la diffusione delle idee sulla separazione. In alcuni luoghi, per esempio, le leggi impedivano a chi era affetto da lebbra di ereditare la proprietà. Ma nel complesso, il lavoro storico più recente sfata l’idea che la completa esclusione dalla società è stata la risposta dominante alla lebbra.

Allora, perché è ancora comune credere che le persone con lebbra siano state bandite?

Un argomento, dalla studiosa Carole Rawcliffe, è che l’idea è stata promossa nel 19 ° secolo da persone — scienziati, autorità governative e leader religiosi allo stesso modo — che stavano guardando indietro al Medioevo attraverso la lente del proprio tempo. Come Rawcliffe postulato in una conferenza 2012 sul tema, diversi fattori avrebbero potuto convergere per portare a questa “leprofobia.”Per uno, i medici alla fine del 1800 giunsero erroneamente alla conclusione che la malattia era molto più infettiva di quanto non sia in realtà. In secondo luogo, mentre il colonialismo si diffondeva, i leader occidentali che incontravano la malattia nelle colonie temevano che la lebbra, che si era ridotta in Europa, sarebbe tornata in vigore. Hanno frainteso le prove medievali per dimostrare che la segregazione dei malati era una virata comune ed efficace da prendere, sostiene Rawcliffe, e che l’interpretazione si intrecciava convenientemente con le proprie idee del 19 ° secolo sui germi e il loro interesse a forzare la segregazione dei malati.

Qualunque sia l’origine del malinteso, gli esperti vedono correggerlo come cruciale. Dopotutto, anche se la comprensione medica della lebbra è avanzata in modo significativo, il batterio che la causa esiste ancora. E, anche se la condizione non deve più essere fatale, lo stigma e l’ostracismo rimangono le principali barriere per coloro che hanno a che fare con ciò che ora è noto come malattia di Hansen.

Ma il lato medico delle cose non è l’unica ragione per guardare alla lebbra in relazione a Game of Thrones. Poiché la saga è, dopo tutto, solo una storia, la storia sociale e simbolica della malattia è forse dove il confronto regge meglio.

Nella letteratura medievale, dice Robert Rouse, che insegna la materia presso l’Università della British Columbia, la lebbra è una malattia con connotazioni pesanti. Generalmente, nel contesto dei racconti morali cristiani, la malattia era spesso legata al peccato. E, come un hold-over dalle tradizioni classiche, la lebbra in particolare era legata a Venere e quindi ai peccati veneree. In storie come il Medio inglese romanticismo Amis e Amiloun o il 15 ° secolo scozzese Il Testamento di Cresseid, la lebbra è visitato su personaggi dopo che commettono atti di tradimento. La malattia è, dice Rouse, una sorta di “stenografia” per i poeti medievali per comunicare rapidamente qualcosa ai loro lettori sulla moralità di un personaggio.

Ma questa idea che qualcuno con la lebbra ha commesso un peccato non si esclude a vicenda con la ricerca più recente che suggerisce le persone con la lebbra non sono stati separati dalla società per quanto si possa pensare. Infatti, essere messi alla prova con qualcosa come la lebbra, come fu messo alla prova Giobbe, potrebbe effettivamente aumentare la posizione spirituale di una persona. Anche il drastico suono 13 ° secolo “Massa di separazione,” che effettivamente dichiarato una persona con la lebbra di non essere più vivo agli occhi della comunità, non significa che le persone con la malattia sono stati mandati via dalla società. Tale interpretazione, sottolinea Rouse, riflette una mancanza di comprensione di una mentalità cristiana medievale. Nel Medioevo, l’idea che una persona con lebbra fosse passata dalla vita temporale a una sorta di purgatorio, in cui stavano “già pagando per i loro peccati”, avrebbe avuto un significato morale molto specifico e non necessariamente negativo. Inoltre, anche se la società moderna tende a mettere la morte fuori dalla vista, nell’Europa medievale non era così.

Piuttosto che mandarli via, i peccatori e la loro possibile salvezza potrebbero essere un punto focale per la società.

E Jorah Mormont? Ha contratto la scala di grigi dopo aver rotto un giuramento alla donna che ama, e ora, grazie alla cura, ha rinnovato la speranza di redimersi piuttosto che affrontare una vita in esilio. L’idea di quella salvezza suona come qualcosa che poteva apprezzare.

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