Nonostante ciò, alcuni studiosi continuano a ignorare la fondazione di mascolinità egemonica, come legittimazione di una disparità di rapporti di genere semplicemente paragonando il concetto, per esempio, fisso mascolinità caratteristiche e/o il concetto è associato solo con alcuni gruppi di uomini (vedi Logan e Gage come esempi di questo genere). Flood (2002) è stato il primo a identificare questa sfortunata pratica persistente e Beasley (2008) ha seguito l’intuizione critica di Flood. Sia Flood che Beasley hanno etichettato tali applicazioni incoerenti come “slittamento”, sostenendo che le forme” dominanti ” di mascolinità—come quelle che sono le più comuni, potenti e/o più diffuse in particolari contesti—possono effettivamente fare poco per legittimare il potere degli uomini sulle donne e, quindi, non dovrebbero essere etichettate mascolinità egemoniche. E Beasley (pag. 89) osserva che molti studiosi continuano a equiparare la mascolinità egemonica a particolari mascolinità praticate da alcuni uomini—come politici, capi aziendali e celebrità-semplicemente perché si trovano in posizioni di potere, ignorando ancora una volta le questioni delle relazioni di genere e la legittimazione della disuguaglianza di genere. E Schippers (2007) ha sostenuto che è essenziale distinguere le mascolinità che legittimano le relazioni di genere ineguali da quelle che non lo fanno.

La buona notizia è che il recente lavoro scientifico ha amplificato il modello riformulato allargando e contribuendo all’ulteriore concettualizzazione della nostra comprensione delle mascolinità egemoniche. Nel mio libro, Hegemonic Mascolinity: Formulation, Reformulation, and Amplification (Messerschmidt 2018), discuto una varietà di studi che dimostrano questa amplificazione. In particolare, la più recente ricerca conferma la natura onnipresente delle mascolinità egemoniche-a livello locale, regionale e globale—ma allo stesso tempo dimostra come queste mascolinità complesse e specifiche siano essenzialmente nascoste in bella vista. Inoltre, questi studi illustrano che particolari relazioni di genere gerarchiche tra uomini e donne, tra mascolinità e femminilità e tra mascolinità sono legittimate—discernendo notevolmente alcune delle caratteristiche essenziali della riproduzione onnipervasiva di relazioni di genere disuguali.

Il lavoro scientifico contemporaneo suggerisce ulteriormente il significato di distinguere tra mascolinità “egemoniche” e mascolinità “dominanti”, che ovviamente consentiranno una ricerca più solida su quando e come entrambi i tipi di mascolinità sono effettivamente costruiti e quando non lo sono. Questa domanda di ricerca è essenziale a causa della diffusa confusione tra gli studiosi, specialmente per quanto riguarda lo slittamento, e quindi etichettare erroneamente le mascolinità dominanti come mascolinità egemoniche effettivamente esistenti. Oltre a questa importante distinzione, riconoscere le differenze tra mascolinità egemoniche è una parte importante dell’amplificazione del concetto, specialmente in termini di impostazioni locali, regionali e globali, ma anche in termini di mascolinità egemoniche ibride, dominanti contro protettive e materiali contro discorsive. E dato che le mascolinità egemoniche costituiscono necessariamente una relazione, le femminilità sono essenziali per l’amplificazione del modello riformulato delle mascolinità egemoniche e quindi devono essere una parte principale della ricerca futura.

Il libro Mascolinità Egemonica evidenzia ulteriormente di altri settori che hanno amplificato l’riformulato modello: il ricorrente natura fugace egemonica masculinities e come egemonica masculinities di routine sono fluidi, contingente, casuale, provvisorio e temporaneo; l’importanza di intersectionality e come egemonica masculinities, quindi, si differenziano in ragione della loro costituzione con altre disuguaglianze; l’importanza di Internet e degli strumenti elettronici carnagione di egemonica masculinities; e, infine, egemone masculinities sia del Nord e del Sud del mondo.

L’amplificazione del modello riformulato dimostra quindi che la prevalenza quotidiana delle mascolinità egemoniche diffonde ampiamente la conoscenza culturale che le persone utilizzano per guidare in parte la loro azione sociale di genere; la varietà delle mascolinità egemoniche fornisce modelli di relazioni tra uomini e donne, tra mascolinità e femminilità e tra mascolinità. E a causa dell’ubiquità delle mascolinità egemoniche, la disuguaglianza di genere spesso è ampiamente accettata e indiscussa. Funzioni egemonia di genere per oscurare le relazioni di genere disuguali, pur permeando efficacemente la vita pubblica e privata, incoraggiando tutti ad approvare, unire intorno, e incarnare tali relazioni di genere disuguali. Le mascolinità egemoniche sono distribuite in modo espansivo come prototipi culturalmente ascendenti delle relazioni di genere in tutti i livelli locali, regionali e globali, fanno parte della normale vita quotidiana—sono abituali intorno a noi.

L’evidenza empirica presentata nella Mascolinità egemonica suggerisce quindi che la mascolinità egemonica deve essere concettualizzata interamente in termini plurali. Esploro l’onnipresenza delle mascolinità egemoniche a livello locale, regionale e globale, le ragioni della continua conformità e accettazione di relazioni di genere disuguali, i modi variabili in cui sono costituite e quindi si intersecano con altre disuguaglianze e come questa pluralità stabilisce l’egemonia di genere come culturalmente esaltata.

Sebbene le mascolinità egemoniche oggi siano diverse, le pratiche relazionali e i significati discorsivi non sono—ciascuno nel suo modo unico—legittime relazioni di genere ineguali tra uomini e donne, tra mascolinità e femminilità e tra mascolinità-costituiscono collettivamente una struttura sociale. Queste pratiche apparentemente individuali di mascolinità egemonica non si verificano nel vuoto. Invece, sono influenzati situazionalmente da e a loro volta riproducono le strutture sociali relazionali e discorsive di genere in particolari contesti. Le mascolinità egemoniche sono configurazioni di pratica sociale che producono contemporaneamente particolari relazioni sociali e significati sociali, e sono culturalmente significative perché modellano un senso di ciò che è un comportamento di genere “accettabile” e “inaccettabile” per gli interagenti copresenti in situazioni specifiche. In altre parole, la ricerca contemporanea sulle mascolinità egemoniche conferma il continuo significato dell’enfasi originale di Connell (1987, 1995) sulla mascolinità egemonica come legittimazione di relazioni di genere ineguali.