Pubblicato: 07/11/2008

La felicità è sufficiente per una buona vita? Questa domanda sta diventando sempre più importante nella psicologia positiva. Sentirsi bene è una misura adeguata della qualità della vita di qualcuno? Sappiamo davvero cosa significa essere soggettivamente bene quando valutiamo il benessere soggettivo di qualcuno?

Problemi con gli approcci esistenti alla felicità

Molti ricercatori credono che non lo facciamo, dicendo che l’attuale definizione di benessere è nata quasi per caso: prima di tutto, i ricercatori volevano sviluppare questionari di benessere (perché avevano bisogno di valutare vari interventi), quindi hanno derivato la definizione di benessere da questi questionari, senza prestare molta attenzione al fatto che effettivamente catturassero la ricchezza del benessere e della felicità umana.

È probabilmente vero che la letteratura contemporanea sul benessere ignora in gran parte i contributi di pensatori umanistici ed esistenziali come Maslow, Rogers, Jung e Allport. Inoltre, non presta molta attenzione alla complessità delle concezioni filosofiche della felicità, anche se la filosofia ha affrontato questo argomento da molto prima che la psicologia esistesse.

Qualcuno può essere veramente soddisfatto senza sapere per cosa vive, qual è il punto, il significato della propria esistenza? È possibile essere veramente bene senza muovere un dito per cambiare qualcosa in se stessi, senza crescere e svilupparsi come persona?

Questo è ciò che manca alle attuali teorie mainstream del benessere-le nozioni di crescita, autorealizzazione e significato.

Le attuali teorie del benessere sembrano dare un’immagine unilaterale, piuttosto nuda del benessere. In effetti, ciò che sembrano coprire abbastanza bene è la nozione di edonismo – sforzarsi di massimizzare il piacere (effetto positivo) e minimizzare il dolore (effetto negativo). Questa visione edonica può essere fatta risalire ad Aristippo, un filosofo greco che credeva che l’obiettivo della vita fosse sperimentare il massimo piacere, e in seguito ai filosofi utilitaristici.

Felicità eudaimonica: un’alternativa alla felicità edonica

Recentemente, un altro approccio a una buona vita è emerso dai detriti storici e filosofici – l’idea del benessere eudaimonico. Aristotele fu l’originatore del concetto di eudaimonia (da daimon – vera natura). Egli considerava la felicità un’idea volgare, sottolineando che non tutti i desideri valgono la pena di essere perseguiti poiché, anche se alcuni di essi possono produrre piacere, non produrrebbero benessere.

Aristotele pensava che la vera felicità si trova conducendo una vita virtuosa e facendo ciò che vale la pena fare. Ha sostenuto che realizzare il potenziale umano è l’obiettivo umano finale. Questa idea è stata ulteriormente sviluppata nella storia da importanti pensatori, come gli Stoici, che hanno sottolineato il valore dell’autodisciplina, e John Locke, che ha sostenuto che la felicità è perseguita attraverso la prudenza.

Clicca qui per vedere un video sulla felicità edonica ed eudaimonica.

Psicologia umanistica e la tendenza attualizzante

Psicologi umanistici, come Maslow (famoso per lo sviluppo della gerarchia dei bisogni) e Rogers, sono stati probabilmente i primi ‘eudaimonists’ nel 20 ° secolo. La psicologia umanistica è cresciuta negli anni ‘ 60 dal clima della psicoanalisi pessimistica e del comportamentismo che riduceva gli esseri umani a macchine che rispondevano agli stimoli.

La premessa della psicologia umanistica era che le persone hanno un libero arbitrio e fanno scelte che influenzano il loro benessere. Ciò che lo rende anche molto diverso da altre prospettive in psicologia è la credenza nella tendenza attualizzante – una motivazione fondamentale verso la crescita. Rogers, il creatore del concetto, lo descrive come:

‘tendency la tendenza dell’uomo ad attualizzarsi, a diventare potenzialità.

Con questo intendo la tendenza direzionale che è evidente in tutta la vita organica e umana – la voglia di espandersi, svilupparsi, maturare – la tendenza ad esprimere e attivare tutte le capacità dell’organismo e del sé. Questa tendenza può diventare profondamente sepolta sotto strato dopo strato di difese psicologiche incrostate; può essere nascosta dietro facciate elaborate che negano la sua esistenza; è mia convinzione, tuttavia, sulla base della mia esperienza, che esiste in ogni individuo, e attende solo le condizioni adeguate per essere rilasciato ed espresso”.

Teorie del benessere: cos’altro vive sotto l’ombrello di Eudaimonia?

Quindi, se sei d’accordo con l’affermazione che sentirsi bene non è abbastanza buono per una buona vita, sei in una buona compagnia. Ci sono diverse teorie del benessere che cercano di coesistere insieme sotto un concetto relativamente ampio di eudaimonia. Discuterò alcuni di questi di seguito.

Daimon in azione

Daimon si riferisce alle potenzialità di ogni persona, la cui realizzazione porta alla massima realizzazione. Gli sforzi per vivere in accordo con il proprio daimon, la congruenza tra questo e le attività della vita delle persone, portano all’esperienza dell’eudemonia.

Benessere psicologico

Se pensi di essere riuscito a cogliere la differenza tra SWB & SWL e ricordare cosa significano queste abbreviazioni (benessere soggettivo e soddisfazione per la vita), scommetto che sarai felice di vedermi lanciare qualcosa chiamato PWB nel piatto di discussione.

PWB sta per benessere psicologico, che è un modello di benessere ampiamente sostenuto da un professore di psicologia, Carol Ryff. Non sarei sorpreso se usasse la parola ‘psicologica’ solo perché soggettiva era già stata presa. Ryff ha analizzato molti diversi approcci alla felicità in diversi sotto-campi della psicologia ed è giunto alla conclusione che il benessere dovrebbe essere visto come composto da sei componenti.

Questi componenti sono:

• l’accettazione di sé (valutazione positiva di sé e della sua vita),
• crescita personale,
• scopo nella vita,
• relazioni positive con gli altri,
• controllo dell’ambiente (la capacità di gestire efficacemente la vita e l’ambiente circostante)
• e autonomia.

È certo che questo modello è molto più ampio di quello che viene offerto nel campo edonico, ma è giusto? Ryff ha condotto molti studi che hanno fornito il cosiddetto supporto empirico per il suo modello. Un sacco di altre persone hanno eseguito molti studi che non hanno. Hanno scoperto che tutti e sei i componenti possono essere contabilizzati solo da due dimensioni, una corrispondente al benessere edonico, un’altra al benessere eudaimonico.

Mentre tutti i componenti di PWB sembrano importanti, appaiono ancora in qualche modo arbitrari. Il modello soffrirebbe davvero se uno o due degli elementi non ci fossero? Sarebbe arricchito se si aggiungesse qualcos’altro, come l’armonia interiore?

Self-Determination Theory

un Altro eudaimonic modello, la self-determination theory (SDT) sviluppato da Ryan e Deci, postula l’esistenza di tre inerente i bisogni fondamentali, che sono universali (trovato in tutto e culture diverse volte). Questi nutrienti psicologici di base sono:

• Autonomia-la necessità di scegliere ciò che si sta facendo, essendo un agente della propria vita.
• Competenza-la necessità di sentirsi sicuri nel fare ciò che si sta facendo.
• Relatedness – la necessità di avere connessioni umane strette e sicure, pur rispettando l’autonomia e facilitando la competenza.

SDT afferma che quando questi bisogni sono soddisfatti, la motivazione e il benessere sono migliorati, e quando sono limitati, c’è un impatto negativo sul nostro buon funzionamento. Un certo numero di psicologi concordano sul fatto che questi tre bisogni sono i più basilari, anche se l’autostima è spesso menzionata.

Ryan e Deci vedono una grande differenza tra PWB e SDT in quanto autonomia, competenza e relazione stanno promuovendo il benessere nel loro modello, mentre Ryff usa questi concetti per definirlo.

Altre teorie eudaimoniche

Il concetto di personalità autotelica di Csikszentmihalyi

Il concetto di personalità autotelica di Csikszentmihalyi rivendica anche il suo posto sotto l’ombrello della felicità eudaimonica. Le persone autoteliche sono quelle che spesso si impegnano in attività per il proprio bene e sperimentano frequentemente gli stati di flusso.

Un problema con l’allocazione del flusso nel campo eudaimonico è che alcune delle caratteristiche di flusso di Csikszentmihalyi, tra cui perdere la cognizione del tempo e dimenticare i problemi personali, sembrano avere molto più a che fare con il godimento edonico che con gli sforzi eudaimonici.

Martin Seligman e l’Autentica Felicità Modello

la persona dietro La psicologia positiva movimento, Martin Seligman (2002), ha introdotto una autentica felicità modello, in cui si distingue tra la vita piacevole, buona vita e significativa la vita nel tentativo di capire cosa il benessere è davvero.

• La vita piacevole è dedicata alla ricerca di emozioni positive e può essere parallela al benessere edonico.
• Nella buona vita si userebbero i punti di forza del proprio carattere dominante per ottenere gratificazioni – attività che ci piace fare, simili al flusso.
• Infine, la vita significativa consiste nell’usare i tuoi punti di forza al servizio di qualcosa di più grande di te stesso.

Consideriamo il modello sopra in un po ‘ più in dettaglio. Seligman ritiene che entrambe le attività di impegno / flusso e significato possano essere considerate eudaimoniche.

La ricerca di Seligman e dei suoi colleghi mostra che quando le persone si impegnano in attività edoniche (ad es. tempo libero, riposo o divertimento), provano molte sensazioni piacevoli, sono più energici e hanno un basso effetto negativo.

Infatti, durante queste attività, sono più felici di quelli che si impegnano in attività eudaimoniche. A lungo termine, tuttavia, coloro che conducono un’esistenza più eudaimonica (lavorano sullo sviluppo delle loro potenzialità e abilità, imparando qualcosa) sono più soddisfatti della loro vita.

Alcuni ricercatori sostengono che il benessere eudaimonico è meglio raggiunto attraverso lo sviluppo e la crescita personale , altri attraverso la ricerca di un significato nella loro vita. In un modo o nell’altro, concordano sul fatto che ci deve essere qualcos’altro là fuori oltre al puro piacere e felicità.

Oops We Abbiamo un altro problema

Mi chiedo se hai notato un piccolo problema con il benessere eudaimonico? E ‘ un CASINO! Il benessere eudaimonico non è solo un concetto ombrello per molte teorie vagamente correlate, è un vaso in cui tutto ciò che non è legato al piacere è confuso.

Diamo un’occhiata ancora una volta all’interno di questo vaso:

• Alcuni autori definiscono eudaimonia come attualizzazione del potenziale umano , mentre altri lo associano a frequenti esperienze di stati di flusso.
• Altre definizioni comunemente usate includono: realizzare la propria vera natura / vero sé , crescita personale, significato e la totalità delle sei componenti del benessere psicologico di Ryff.
• Seligman definisce eudaimonia sia come flusso che come significato.

Qualcuno può dirmi cos’è il benessere eudaimonico?

Nonostante i loro tentativi di far luce sul costrutto del benessere, le definizioni eudaimoniche rendono il quadro ancora più complicato. Realizzare la tua vera natura è la stessa cosa dello sviluppo personale? E se la tua vera natura ti chiamasse alla violenza? La crescita è uguale al significato?

Carol Ryff ha probabilmente ragione a distinguere tra loro. Il significato può essere trovato nella crescita personale, ma può anche essere trovato nel servire gli altri o nel credere in Dio, il che significa che questi due non possono essere identificati.

Le relazioni positive sono importanti per il benessere eudaimonico? Forse, ma sembrano anche essere piuttosto importanti per la felicità o il benessere edonico.

Sulla base di queste teorie un po ‘ contraddittorie e della mia ricerca, vorrei suggerire che il benessere eudaimonico può essere raggiunto perseguendo uno dei seguenti due percorsi: sviluppo/crescita personale o trascendenza. Quindi non mollare ancora, tutto potrebbe avere un senso alla fine!

Sviluppo/Crescita personale

Lo sviluppo personale è legato allo sforzo per il cambiamento, allo sforzo di comprendere meglio se stessi e il mondo, allo sforzo di crescere come persona, di diventare migliori nei campi e nei domini della vita scelti. Le vie dello sviluppo personale e della crescita si trovano nella tendenza attualizzante, ma la tendenza da sola non è sufficiente.

La crescita è spesso un processo faticoso, che comporta il superamento di sfide e barriere, che possono essere esterne o interne.

La crescita e i cambiamenti della vita personale non sono sempre vissuti come piacevoli. I ricercatori hanno scoperto che anche i cambiamenti soggettivi positivi possono diminuire l’effetto positivo. Per esempio, uno studio ha stabilito che i clienti di terapia che hanno percepito più miglioramento nel loro funzionamento hanno riferito i sintomi più depressivi ed i livelli più bassi di auto-accettazione, ma la crescita più personale allo stesso tempo.

Questo perché ogni cambiamento è associato alla perdita, anche se ciò che viene perso è un modello improduttivo o addirittura negativo. Carl Rogers, uno dei padri della psicologia umanistica, ha osservato che le persone che hanno fatto progressi reali verso ciò che può essere considerato ‘una buona vita’ in genere non si considerano felici o contenti. Scrive:

‘La buona vita è un processo, non uno stato dell’essere’.

Quando gli psicologi cercano di misurare la crescita, spesso guardano in che misura gli individui sono aperti alle esperienze o in che misura sono interessati all’apprendimento. Tuttavia, se applichiamo il buon senso, diventa abbastanza chiaro che l’apertura all’esperienza è necessaria non solo per crescere, ma anche per sperimentare il piacere, che è un aspetto del benessere edonico.

Mentre l’interesse per l’apprendimento può essere un aspetto molto importante, non è un indicatore sufficiente dello sviluppo umano. Quindi, come facciamo a sapere se il processo di sviluppo è in corso; se stiamo effettivamente crescendo?

Possiamo cercare diversi indicatori di sviluppo. Tra questi ci sono:

• complessità e differenziazione (ad esempio quanto bene possiamo gestire la diversità);
• organizzazione e di integrazione (ad esempio, capacità di collegare i vari elementi);
• flessibilità; sensibilità (ad esempio, di essere a conoscenza di dettagli e sfumature);
• mobilità e dinamiche (ad esempio, la curiosità, l’interesse, di apertura a nuove situazioni);
• controllo interno (ad esempio, capacità di ritardare la gratificazione);
• ampiezza (ad esempio, apertura mentale);
• e l’efficienza nell’utilizzare il proprio potenziale e di energia.

Nessun indicatore da solo è necessario o sufficiente, quindi è meglio vedere se molti di questi cambiamenti stanno avvenendo.

Trascendenza

La trascendenza è legata alla dedizione e all’impegno verso qualcosa o qualcun altro tranne se stessi. È anche fortemente legato al trovare un significato nella propria vita e agire in accordo con questo significato.

Tuttavia, questo significato è necessariamente legato al trascendere il personale (senza perdere se stessi) per il bene di qualcosa di più grande di se stessi (può essere bambini, lavoro significativo, la comunità più ampia o un percorso spirituale). La trascendenza porta così a qualche utilità esterna della propria vita, attraverso risultati di vita oggettivi o vita virtuosa.

La trascendenza è un percorso eudaimonico verso il benessere che è indipendente dallo sviluppo personale (anche se indubbiamente entrambi possono coesistere).

Ad esempio, una madre che dedica la sua vita a crescere (piuttosto che occuparsi semplicemente) i suoi figli come esseri umani pienamente funzionanti potrebbe non avere molto tempo da dedicare al proprio sviluppo personale.

Molti studiosi, tra cui Aristotele, Ryff, Seligman, McGregor e Little,ecc. parlare di trascendere se stessi per il bene del bene superiore. Spero che l’introduzione di questo termine comune consentirebbe una maggiore integrazione tra le teorie.

L’ultima nota

C’è un altro avvertimento alla storia del benessere edonico ed eudaimonico. Il concetto di soddisfazione per la vita è stato saldamente assegnato nel campo edonico dai fautori del paradigma eudaimonico, ma in realtà è discutibile se questo debba essere il caso.

Si può essere soddisfatti della propria vita se si vuole perseguire la felicità e sta perseguendo la felicità con successo, O se si sceglie di vivere una vita più orientata eudaimonicamente e questo è esattamente ciò che si sta facendo.

Ricorda, la soddisfazione della vita non è altro che una congruenza tra il presente e una situazione ideale, entrambi i quali sono un riflesso dell’apprezzamento soggettivo della vita della persona. Pertanto, la soddisfazione della vita può essere concepita come una valutazione indipendente e soggettiva dello stato attuale della propria vita, che può essere orientata edonicamente o eudaimonicamente.