BABELE, TORRE DI , l’edificio la cui costruzione è descritta in Genesi 11:1-9 come la causa diretta della diversità delle lingue nel mondo e della dispersione dell’umanità su tutta la terra. Secondo la narrazione precedente, l’umanità dopo il diluvio discendeva da un antenato comune, *Noè. La storia di Babele spiega così come i discendenti di questo unico uomo vennero così ampiamente dispersi e divisi in nazioni separate che parlavano così tante lingue diverse.

La storia racconta come, al tempo in cui tutti gli uomini parlavano ancora una lingua, ci fu una migrazione dall’Est alla pianura di *Shinar (Babilonia). In questo sito fu deciso di costruire una “città e una torre con la sua cima nel cielo”, in modo che i costruttori potessero farsi un nome ed evitare di essere sparsi in tutto il mondo. Tuttavia, il loro progetto di costruzione è stato frustrato dal Signore che ha confuso il loro linguaggio. Di conseguenza, l’umanità fu distribuita sulla faccia della terra. La torre incompiuta fu chiamata Babele, un nome che si spiegava con la sua somiglianza con il verbo ebraico bll (“confondere”), poiché qui il Signore ” confondeva il discorso di tutta la terra.”

Gli studiosi concordano sul fatto che l’edificio di cui alla Genesi 11 è chiaramente uno ziqqurat, o torre del tempio mesopotamico. Il ziqqurat (da Akk. zaqāru,” elevare”,” elevare”) era la caratteristica centrale dei grandi templi che furono costruiti in tutte le importanti città mesopotamiche. Salendo progressivamente più piccoli, livelli steplike da una base massiccia, queste torri variavano da tre o quattro piani a ben sette e sono stati normalmente costruiti con mattoni secchi grezzi coperti con mattoni cotti al forno. Chiaramente, lo scrittore del racconto di Genesi 11 aveva familiarità con le tecniche di costruzione della Mesopotamia, poiché si preoccupa di far notare che mattoni e bitume erano usati nella costruzione; questo è in contrasto con la pietra e l’argilla che erano i materiali da costruzione comuni a Canaan.

Il particolare ziqqurat qui descritto era precedentemente identificato con la torre di Ezida, il tempio del dio Nebo (Nabû) a Borsippa, una città a sud-ovest di Babilonia. Tuttavia, la scoperta alla fine del 19 ° secolo di Esagila, il grande tempio di *Marduk in *Babilonia, ha portato la maggior parte degli studiosi ad essere d’accordo che è la torre di questo tempio che ha ispirato lo scrittore di Genesi 11. Questo ziqqurat, che è stato chiamato E-temen-anki, “casa delle fondamenta del cielo e della terra,” è salito ad un’altezza di circa 300 piedi, e conteneva due santuari: uno alla sua base, che era 300 piedi quadrati, e uno alla sua sommità. La torre fu probabilmente costruita al tempo di * Hammurapi, ma fu danneggiata o distrutta più volte e riparata da Esarhaddon (VII secolo a.e.v.) e Nabucodonosor ii (VI secolo a.e.v.), tra gli altri. È interessante notare che i babilonesi credevano che Esagila fosse stata costruita dagli dei, rendendo così la dichiarazione in Genesi 11:5 “which che i figli degli uomini avevano costruito”, particolarmente significativa, poiché può essere intesa come una polemica contro questa credenza. Questa torre, che era oggetto di tale orgoglio tra i babilonesi, era il prodotto di uno sforzo strettamente umano che può essere rapidamente e facilmente distrutto secondo la Volontà divina. In effetti, è molto probabile che sia stata la vista delle rovine di Esagila (che fu distrutta a metà del 16 ° secolo a.e.V con la distruzione di Babilonia da parte degli Ittiti) che ha ispirato il creatore della narrazione della Torre di Babele.

Sebbene sia chiaro dalla storia che il lavoro sulla città e sulla torre dispiacque al Signore, il peccato specifico dei costruttori non è menzionato da nessuna parte. Molti studiosi ritengono che sia stata la presunzione di questi uomini nel pensare di poter costruire una torre con “la sua cima nel cielo”, e la loro presunzione nel voler “farsi un nome”, che ha suscitato l’ira del Signore. Altri credono che il loro obiettivo fosse quello di prendere d’assalto i cieli e che fosse per questo peccato che l’umanità fosse punita.

Gli studiosi moderni (già anticipati da R. * Samuel ben Meir )hanno sottolineato che il desiderio di rimanere insieme in un unico luogo era in diretto conflitto con il proposito divino espresso a Noè e ai suoi figli dopo il diluvio: “Siate fertili e crescete e riempite la terra “(Gen. 9:7) ed era, quindi, un affronto a Dio e quindi necessariamente destinato al fallimento. E ‘improbabile che l’espresso desiderio di” fare un nome per noi stessi ” potrebbe essere interpretato come peccaminoso, dal momento che una frase simile è usato in connessione con le promesse divine ad Abramo (Gen 12:2). Inoltre, le iscrizioni del tempio babilonese si riferiscono spesso al “rendere grande” il nome del re sotto il quale il tempio particolare fu costruito o riparato, dimostrando così che questa formula era comunemente usata in tali casi e non deve essere intesa come espressione di un desiderio smodato di fama. Come per la frase “con il suo alto nel cielo,” si è notato che ci sono diversi esempi di tempio Babilonese scritte che descrivono gli edifici che raggiungono il cielo in modo che la frase non deve essere inteso come espressione della presunzione di queste persone o il loro desiderio di ascendere al cielo, ma piuttosto come un indebitamento scrittore biblico dalla terminologia tecnica di Mesopotamica tempio iscrizioni con cui era evidentemente familiare. Secondo questa interpretazione il peccato di queste persone non era, quindi, la presunzione o il desiderio di raggiungere il cielo e ottenere fama, ma piuttosto un tentativo di cambiare il piano divinamente ordinato per l’umanità.

Un nuovo collegamento a un ultimo sfondo cuneiforme della narrazione della Torre di Babele è stato fornito da un’opera letteraria sumera, senza dubbio composta durante la terza dinastia di Ur, che afferma che in origine l’umanità parlava la stessa lingua, fino a quando Enki, il dio sumero della saggezza, confondeva il loro discorso. Anche se il motivo della confusione delle lingue non è indicato, Kramer ha suggerito che potrebbe essere stato ispirato dalla gelosia di Enki di un altro dio, Enlil. Quindi, nella versione sumera era un caso di rivalità tra due dei, mentre nella Bibbia la rivalità era tra Dio e l’uomo (vedi sotto, “Il significato della storia”).

L’etimologia del nome Babele data in questa narrazione è artificiosa, usata ironicamente. I babilonesi capirono che significava “la porta del dio” (bāb-ilim), dotando così la città di ulteriore onore e importanza. Con un gioco di parole, la Bibbia ha dato un senso peggiorativo, rendendo l’orgoglio in questa città sembra quasi ridicolo.

La Torre di Babele narrativa è un punto di svolta nella storia, come inteso dalla Bibbia, in quanto segnala la fine dell’era del monoteismo universale che esisteva fin dall’inizio dei tempi. Poiché segue immediatamente l’elezione divina di Abramo e dei suoi discendenti, si deve tacitamente presumere che l’incidente abbia portato all’introduzione dell’idolatria nel mondo.

Il Significato della Storia

Il ponte che alcuni scrittori moderni hanno costruito tra il singolo breve clausola “riempite la terra” (Genesi 1:28 (9:7) e il conto del vano tentativo di una prima generazione di uomini per evitare la dispersione in Genesi 11:1-9, è superiore omiletica, ma (a prescindere dalla constatazione dell’analisi delle fonti che si appartiene al documento di p e l’altro a documento j) malata di esegesi. Genesi 1: 28 recita così: “Dio li benedisse e Dio disse loro:’ Siate fertili e crescete, riempite la terra e padroneggiatela; e domina i pesci del mare, gli uccelli del cielo e tutti gli esseri viventi che si muovono sulla terra.'”Questo pretende di essere, ed è, non un comando, ma una benedizione; inoltre “e riempire la terra” è preceduto da “sii fertile e crescere.”È assurdo leggere in esso un desiderio di Dio che la specie umana si diffonda sulla terra altrimenti che, con un numero crescente, i suoi stessi interessi possano dettare. E in 11:1-9 non c’è nulla che suggerisca che la popolazione umana abbia già raggiunto una tale cifra che ci sia bisogno di una migrazione di coloni verso regni al di là dei confini della pianura di Shinar; e non c’è nemmeno una parola in 11:1-9 che sia il motivo della Divinità nel causare la dispersione. Invece, vi è una dichiarazione esplicita di un motivo completamente diverso da non meno di un’autorità che il Signore stesso, che spiega agli esseri divini, versetti 6-7; “Se questo è ciò che, come un popolo con una lingua comune a tutti, sono stati in grado di fare come un inizio, nulla che possano proporre di fare sarà al di là della loro portata. Vieni, andiamo giù, ecc.”Ci vuole una chiusura volontaria della mente per evitare di sentire la stessa ansia affinché l’uomo non strappi la completa uguaglianza con gli esseri divini (o peggio) in queste parole come nella precedente spiegazione del Signore allo stesso pubblico, in 3: 22, del suo motivo per cacciare l’uomo dal Giardino di Eden: “Ora che l’uomo è divenuto come uno di noi nel conoscere il bene e il male, che dire se stendesse la mano e prendesse anche dall’albero della vita e mangiasse, e vivesse per sempre!”Una volta, per ovviare al pericolo di ulteriori nefasti risultati della cooperazione tra l’uomo e il serpente, il Signore ha istituito una barriera di inimicizia tra di loro (3,15); ora, al fine di eliminare la minaccia di conseguenze disastrose dalla cooperazione degli uomini tra loro, sta erigendo tra loro barriere di linguaggio e distanza.

Nella Aggadah

Il racconto biblico della Torre di Babele è singolarmente breve e vago (Gen. R. 38). L’opinione prevalente dei rabbini è che è stato progettato per servire gli scopi di idolatria e costituiva un atto di ribellione contro Dio (Sanh. 109a; Gen. R. 38: 6; et al.), per cui motivo hanno anche associato Nimrod (“il ribelle”) con la sua costruzione (Ḥul. 89 bis). Molti ulteriori motivi sono anche suggeriti, tra i quali la paura di una ricorrenza del diluvio e la necessità di guardia contro tale ricorrenza sostenendo i cieli o da loro scissione in modo che le acque sarebbero defluire lentamente dalla superficie della terra (Ma’asim al Aseret ha-Dibberot; cf. Sanh. 109 bis). Secondo Giuseppe Flavio stavano cercando di abitare superiore al livello dell’acqua del diluvio (Ant., i, iv). In questo modo i costruttori pensavano di essere risparmiati, credendo come hanno fatto che Dio avesse potere solo sull’acqua (pd re 24). Allo stesso tempo, i rabbini lodare l’unità e l’amore per la pace che ha prevalso tra di loro (Gen. R. 38), a seguito della quale sono stati dati la possibilità di pentirsi, ma non è riuscito, tuttavia, di cogliere (ibid.). Varie opinioni sono espresse per quanto riguarda la punizione che i costruttori sostenute (Tanḥ. B., 23). Secondo la Mishnah (Sanh. 10:3), sono stati esclusi da una quota nel mondo a venire. Secondo l’opinione di una amora, la loro punizione variava con i diversi scopi che li ispiravano; coloro che hanno pensato di abitare in cielo di essere dispersi in tutto il mondo, coloro che hanno cercato di fare la guerra contro Dio di essere trasformato in scimmie e demoni, e quelli piegato su idol culto di essere coinvolti in una confusione di lingue (Sanh. 109 bis). Un terzo della torre è stato distrutto da un incendio, un terzo si è placato nella terra e un terzo è ancora in piedi. È così alto che a chiunque ascenda e guardi dall’alto, le palme sembrano locuste (ibid.). Questa aggadah testimonia l’esistenza di rovine in quel momento, che sono stati popolarmente creduto come essendo della Torre di Babele. Aggadot circa la torre si trovano anche in Giuseppe Flavio e negli apocrifi (cfr. Jub. 10: 18-28), mentre molti dei suoi motivi sono molto discussi nella letteratura ebraica ellenistica.

Nelle arti

La storia biblica della torre di Babele appare ripetutamente nella letteratura medievale e rinascimentale, trattata come un incidente storico con forti sfumature morali. Alcuni esempi sono il Chronicon di Isidoro di Siviglia (c. 560-636 e.v.), il Weltchronik di Rudolf von Ems (1200-1254), e lo Speculum humanae salvationis (c. 1324), un manuale domenicano di devozione che è stato spesso copiato. Giovanni * Boccaccio scrisse sull’argomento nel suo De casibus virorum illustrium (1355-60), così come un anonimo poeta di Lione ne Le Triumphe de Haulte Folie (c. 1550). Due opere spagnole del xvii secolo erano intitolate Torre de Babilonia: una era un’auto sacramentale dell’eminente drammaturgo Pedro Calderón de la Barca, l’altra dell’autore marrano Antonio Enríquez *Gómez. I trattamenti moderni includono Tower of Babel (1874) del poeta inglese Alfred Austin e Babel (1952), un’opera apocalittica del poeta francese Pierre Emmanuel (1916-1984).

Il soggetto ha fatto appello agli artisti medievali, apparendo nei mosaici del 12 ° secolo a Palermo e Monreale in Sicilia e nella Cattedrale di San Marco del 13 ° secolo, Venezia. Ci sono rappresentazioni in manoscritti miniati dal 12 ° al 14 ° secolo, tra cui il tedesco Hortus Deliciarum (Giardino delle delizie) e la Haggadah di Sarajevo. Due pittori del xv secolo che usarono il tema furono il francese Jean Fouquet e l’italiano Benozzo Gozzoli, che dipinse l’affresco di Campo Santo, Pisa, ora distrutto. Con la sua ambientazione paesaggistica e le opportunità che offriva per la fantasia e l’osservazione ravvicinata della scena quotidiana, la Torre fu di notevole interesse per i primi pittori fiamminghi. Era generalmente raffigurato come una struttura a più piani, diminuendo di dimensioni man mano che si alzava o, più spesso, come un edificio quadrato o circolare circondato da una rampa. Alcuni artisti illustrarono i metodi costruttivi contemporanei, un bell’esempio presente nel Libro delle Ore del Duca di Bedford (Parigi, c. 1423), dove la costruzione della Torre procede di notte sotto le stelle. Nella Torre di Babele di Pieter Brueghel (1563), l’edificio – leggermente inclinato – è mostrato in un vasto paesaggio vicino alle rive di un fiume, con un re che arriva per ispezionare lo stato di avanzamento dei lavori.

Sebbene la storia di Babele possa sembrare una tentazione per i compositori, poiché la confusione delle lingue può essere espressa in modo più efficace nella musica, pochissime opere sono state scritte sul tema. Questi sono principalmente oratori tra cui La Tour de Babel di César Franck (1865) e di Anton Rubinstein marcatamente infruttuoso Der Turm zu Babel (1858; revised as an opera, 1872). Due opere del XX secolo sono La Tour de Babel (1932) di René Barbier e Babel, cantata per narratore, coro maschile e orchestra di Igor Stravinsky (1944, pubblicata nel 1952).

bibliografia:

nella bibbia:

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