Come la maggior parte degli ebrei che daven (pregare) durante le alte vacanze, sono affascinato dal Avinu Malkeinu (Nostro Padre, il nostro re). Soprattutto quando sto davening con una congregazione che canta l’ultima strofa insieme più e più volte, la preghiera mi tocca profondamente. Più acutamente che in qualsiasi altro momento durante il servizio, mi sento pregare dal cuore.

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Ma a chi? A mio Padre? Al mio Re? Nessuna preghiera mi ha aiutato meglio ad apprezzare la natura metaforica del linguaggio di Dio. Qualunque cosa l’autore di Avinu Malkeinu possa aver inteso con “Nostro Padre, nostro Re”, sono certo che non doveva essere preso alla lettera. Dopotutto, noi ebrei non crediamo che Dio sia il padre biologico di nessuno. La stessa logica può essere applicata alla parola ” re.”Sia” padre” che ” re ” sono attributi umani imperfettamente e inadeguatamente proiettati sul Divino per aiutarci nella preghiera.

Il conforto del “Padre nostro”

Ma ci si può chiedere quanto siano utili queste metafore per noi oggi. Lasciando che gli altri lottino con “re”, che per molti è un’immagine che risuona spiacevolmente con la gerarchia e il dominio, vorrei esplorare l’immagine di Dio come avinu, o ” Padre nostro.”Data la sua ineluttabile mascolinità, è una metafora troppo limitata?

Per alcuni potrebbe essere e potrebbe rimanere. Una nave maschile potrebbe non essere in grado di trattenere la preghiera di tutti. Ma per me è diversamente. Riconosco che questo può essere perché io sono un maschio (e un padre me stesso), ma trovo l’immagine paterna implicita da Avinu, Malkeinu particolarmente attraente.

Ascolta Avinu Malkeinu (per gentile concessione di Mechon Hadar)

Capisco Avinu, Malkeinu alla luce di un’altra preghiera che recitiamo durante il servizio musaf su Rosh Hashanah, Hayom Harat Olam. (Questa connessione è fatta da R. Barukh Epstein in Barukh She-amar, il suo commento al libro di preghiere.) Il passo recita così: “Oggi il mondo è concepito. Oggi tutte le creature sono in giudizio, sia come figli che come servitori. Se meritiamo considerazione come bambini, abbi pietà di noi come un padre ha pietà dei suoi figli. Se come servi, i nostri occhi Ti supplicano di essere clemente con noi in giudizio, o venerato e santo.”

Sconvolgenti immagini tradizionali

Sono sempre stato colpito da quella strana richiesta che Dio abbia pietà di noi ” come un padre ha pietà dei suoi figli.”Che sorpresa! Non diamo per scontato che una madre, dal cui grembo (rechem) siamo nati, è la vera (r) fonte di misericordia (rachamim)?Dopo tutto, il Talmud si riferisce alle donne come rachmaniyot o ” Misericordiosi.”Come ha potuto il liturgista sbagliarsi?

Il liturgista, ovviamente, sta citando il Salmo 103. Questo salmo invoca i 13 attributi della misericordia di Dio e ci assicura che Dio avrà misericordia di noi “come un padre ha misericordia dei suoi figli for perché sa come siamo formati, è consapevole che siamo polvere.”Questa allusione alla nostra nascita non risolve la nostra domanda precedente: la madre, dal cui grembo veniamo, non conosce meglio le nostre origini? Non è lei la “misericordiosa”?

Questo problema può essere risolto in due modi. In primo luogo, possiamo capire la parola av nel salmo e nella liturgia non come “padre”, ma piuttosto come “genitore.”Dopo tutto, nulla nel salmo sviluppa la mascolinità della parola av. Forse la parola è semplicemente la scelta automatica dell’autore biblico e del liturgista. Dio è la paradigmatica figura genitoriale misericordiosa. Alcuni possono trovare questo modo di leggere avinu utile o attraente. (Vale la pena notare, però, che nessuna delle versioni inglesi del passo biblico o di Hayom Harat Olam ho recensito traduce av come “genitore”anche se tutti traducono banim come “figli”, non ” figli.”)

Sfidando le definizioni costrittive

Trovo più significativo leggere av come padre e non come genitore senza genere, e capire la curiosa giustapposizione di paternità e misericordia come metafora intenzionalmente mista. Dopotutto, Hayom Harat Olam è uno studio in contrasto con le immagini divine. In primo luogo ci viene ricordato il ruolo di Dio nel “concepire” il mondo, un’immagine straordinariamente femminile. Quindi immaginiamo Dio come padre misericordioso e sovrano severo. La nostra liturgia può dirci che Dio è come un padre in alcuni aspetti, ma come una madre in altri. Forse abbiamo lo scopo di apprezzare Dio come il padre inaspettatamente misericordioso.

Inoltre, accoppiando av con rachamim, la liturgia può confondere le nostre aspettative ed esporre i nostri limiti quando percepiamo che le virtù negli esseri umani sono definite di genere. Per i genitori umani non sono anche (o non dovrebbero essere) stereotipi. Un padre può certamente mostrare misericordia in modi simili ma anche diversi da quelli di una madre. Una madre non dovrebbe essere la fonte esclusiva della compassione (middat ha-rachamim) in una famiglia né il padre la fonte esclusiva della giustizia severa (middat ha-din).

Intesa in questo modo, l’immagine del Padre misericordioso, che si verifica non solo in Hayom Harat Olam e Avinu, Malkeinu ma anche in tutta la nostra liturgia, può incoraggiarci a immaginare Dio come Dio piuttosto che limitarlo in alcun modo. Forse sensibile ai limiti dell’uso degli attributi umani come metafore di Dio, la liturgia ci sta deliberatamente sfidando a guardare oltre. Io per primo sono felice di avere questa complessa e impegnativa metafora davanti a me mentre prego per la misericordia del Maestro della Misericordia nel Giorno del Giudizio.

Ristampato con il permesso di Sh’ma, 2 settembre 1994.