Políticas persas después de la conquista islámicadit

Después de la conquista islámica del Imperio Sasánida, durante los 90 años de reinado de la dinastía Ummayad, los conquistadores árabes trataron de imponer el árabe como el idioma primario de los pueblos sujetos en todo su imperio. Hajjāj ibn Yusuf no estaba contento con la prevalencia de la lengua persa en el diván y ordenó que los idiomas oficiales de las tierras conquistadas fueran reemplazados por el árabe, a veces por la fuerza.

Cuentas de represión violenta de la cultura persa bajo los Omeyas emergen dos o tres siglos después de su caída, en los escritos de Abu al-Faraj al-Isfahani y Abū Rayḥān al-Bīrūnī.

Sin embargo, después del reinado de los omeyas, Irán y su sociedad en particular experimentaron dinastías reinantes que legitimaron las lenguas y costumbres persas, al tiempo que alentaban el Islam. Además, hubo una estrecha interacción entre los líderes persas y árabes, particularmente durante la estela de los samánidas, que promovieron el persa revivido más que los buyidas y los Safaridas, mientras continuaban siendo condescendientes con el árabe en un grado significativo.

Hay una serie de historiadores que ven el gobierno de los omeyas como el establecimiento del» dhimmah » para aumentar los impuestos de los dhimmis para beneficiar económicamente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. El Islam, durante el Califato omeya, se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requirió la asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente de mawali. Los gobernadores presentaron quejas al califa cuando promulgó leyes que facilitaban la conversión, privando a las provincias de ingresos. Notables convertidos zoroástricos al Islam incluyeron a Abd-Allāh Ibn al-muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl y Naubakht Ahvazi.

Políticas de islamizacióneditar

Durante el siguiente período abásido, los mawali experimentaron un derecho de voto y se hizo un cambio en la concepción política de un imperio principalmente árabe a uno de un imperio musulmán y hacia 930 se promulgó un requisito que requería que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. Ambos períodos también estuvieron marcados por importantes migraciones de tribus árabes desde la Península Arábiga hacia los nuevos territorios.

Después de la conquista de Persia, los musulmanes ofrecieron una tolerancia religiosa relativa y un trato justo a las poblaciones que aceptaban el gobierno islámico sin resistencia. No fue hasta alrededor de 650, sin embargo, que la resistencia en Irán fue sofocada. La conversión al Islam, que ofrecía ciertas ventajas, fue bastante rápida entre la población urbana, pero más lenta entre el campesinado y los dihqans (terratenientes). La mayoría de los iraníes no se convirtieron en musulmanes hasta el siglo IX.A los terratenientes que se sometían pacíficamente al Islam se les concedían más tierras. Habiendo sido reconocidos como dhimmis bajo los califas Rashidun, en los términos del pago anual de los Jizya, los zoroastrianos a veces se dejaban en gran medida a sí mismos, pero esta práctica variaba de una zona a otra.

Antes de la conquista, los persas habían sido principalmente zoroastrianos. El historiador Al-Masudi, un árabe nacido en Bagdad, que escribió un tratado exhaustivo sobre historia y geografía alrededor del año 956, registra que después de la conquista:

El zorastrismo, por el momento, continuó existiendo en muchas partes de Irán. No solo en los países que llegaron relativamente tarde bajo el dominio musulmán (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se encontraban templos de fuego-los Madjus, dice, veneran muchos templos de fuego en Irak, Fars, Kirman, Sistán, Jurasan, Tabaristán, al Djibal, Azerbaiyán y Arran.

Esta declaración general de al Masudi está totalmente respaldada por los geógrafos medievales que hacen mención de templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes.

Además, el Islam fue aceptado fácilmente por los zoroastrianos que se empleaban en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroástrico, tales ocupaciones que involucraban el fuego profanado los hacían impuros. Además, los misioneros musulmanes no tuvieron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold, para el persa, se reuniría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis. A veces, los líderes musulmanes en su esfuerzo por ganar conversos alentaron la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitieron que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. Más tarde, los samánidas, cuyas raíces provenían de la nobleza teocrática zoroástrica, propagaron el Islam sunita y la cultura islamo-persa en el corazón de Asia Central. La primera traducción completa del Corán al persa ocurrió durante el reinado de los samánidas en el siglo IX.

La «curva de conversión» de Richard Bulliet y la tasa de conversión relativamente menor de sujetos no árabes durante el período omeya centrado en el árabe del 10%, en contraste con las estimaciones para el período abasí más multicultural políticamente, que vio a la población musulmana pasar de aprox. 40% a mediados del siglo IX a cerca del 80% a finales del siglo XI.

La aparición de dinastías musulmanas iraníes tiene un gran efecto en el cambio de religión, como dice Seyyed Hossein Nasr. Estas dinastías han adoptado algunos valores culturales de la lengua persa y los han adaptado al Islam.

Shu’ubiyya y las políticas de Persianizacióneditar

Aunque los persas adoptaron la religión de sus conquistadores, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización. Árabes y turcos participaron en este intento.

En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah crearon un movimiento llamado Shu’ubiyyah en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. La mayoría de los que estaban detrás del movimiento eran persas, pero se atestiguan referencias a egipcios y bereberes. Citando como base las nociones islámicas de igualdad de razas y naciones, el movimiento se preocupó principalmente por preservar la cultura persa y proteger la identidad persa, aunque dentro de un contexto musulmán. Fue una respuesta a la creciente arabización del Islam en los siglos anteriores. El efecto más notable del movimiento fue la supervivencia de la lengua persa, la lengua de los persas, hasta la actualidad.

Los abasíes también llevaron a cabo una fuerte campaña pro-iraní contra los Ummayads con el fin de obtener el apoyo de la población persa. Después de su establecimiento como califas, fiestas como Nowruz, por ejemplo, se permitieron después de una supresión de décadas por parte de los gobernantes omeyas. Los abasíes, en particular al-Mamun, también promovieron activamente la lengua persa. La dinastía samánida que derrotó a los safáridas, y se autodenominaron descendientes de los sasánidas Eran spahbod Bahram Chobin.

La dinastía samánida fue la primera dinastía completamente nativa en gobernar Irán desde la conquista musulmana, y lideró el renacimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante después de la llegada del islam, Rudaki, nació durante esta época y fue elogiado por los reyes samánidas. Los samánidas también revivieron muchos festivales persas antiguos. Su sucesor, los Gaznawids, que eran de origen afgano no iraní, también se convirtió en un instrumento en el renacimiento del persa.

Los gobernantes buyíes chiíes adoptaron una actitud similar a este respecto. Intentaron revivir muchas de las costumbres y tradiciones sasánidas. Incluso adoptaron el antiguo título persa de Shahanshah (Rey de Reyes) para sus gobernantes.

Después del ascenso de la dinastía safávida, el Islam chiíta duodécimo se convirtió en la religión oficial del Estado y su adopción se impuso a la mayoría de la población iraní.