Término que significa «ruptura de imágenes», refiriéndose a la oposición extrema a la representación de la figura humana y a la veneración de las imágenes, ambas inseparables. La iconoclasia en su contexto cristiano se asocia especialmente con un período en la historia del Imperio bizantino que se puede dividir en tres fases discernibles; la de su aparición bajo los emperadores León (717-741) y constantino v (741-775), y el concilio iconoclasta de 754; su verificación en el segundo concilio ecuménico de Nicea (787), y su restauración (815-842) y extinción final.

Emergencia y Apogeo. El origen exacto del movimiento es oscuro. La iconoclastia se basaba en el Primer Mandamiento (Ex 20.4-5) y otros pasajes bíblicos e iconoclastas estaban genuinamente preocupados de que el aumento de la devoción a los iconos llevaría a la idolatría. Aceptaron que solo la Eucaristía, los edificios de la iglesia y la señal de la cruz eran completamente santos, ya que habían sido consagrados por Dios directamente o a través de un sacerdote. Los iconófilos se refirieron a pasajes bíblicos que mostraban aprobación de imágenes, y afirmaron que el Mandamiento no estaba destinado a los cristianos, sino solo a los judíos que eran propensos a la idolatría. Argumentaban que los iconos y las reliquias eran vehículos efectivos de lo sagrado. La inquietud por la representación artística de figuras sagradas estaba presente en el cristianismo temprano, y en el siglo IV Eusebio, siguiendo a Orígenes, había negado que la imagen de Cristo pudiera ser delineada. A su vez, fue seguido más tarde en el siglo IV por Epifanio de Salamina, quien afirmó que las imágenes en las iglesias distraían a los cristianos de la contemplación de asuntos puramente espirituales. Sin embargo, aparte de un movimiento iconoclasta de corta duración en Armenia a finales del siglo VI y principios del SÉPTIMO, no hubo más debate sobre la cuestión hasta el siglo VIII.

En c. 724 dos obispos de Asia Menor, Constantino de Nakoleia y Tomás de Claudiópolis, apoyados por el emperador León III y algunos de sus consejeros, condenaron la veneración de las imágenes, citando prohibiciones bíblicas tradicionales. El patriarca Germano I se opuso a ellos, pero en 726 el emperador apoyó públicamente el nuevo movimiento cuando ordenó que se derribara la figura de Cristo que superaba la puerta del palacio de Chalke. Finalmente, presionando a Germanus en una audiencia solemne para que firmara un decreto contra las imágenes de los santos, en efecto obligó al patriarca a renunciar el día de enero. 7, 730. Se desconoce la naturaleza y la redacción exacta del decreto, así como su aplicación. La destrucción subsiguiente de iconos, cruces y relicarios históricos parece haberse concentrado principalmente en objetos móviles que se prestaban a manifestaciones de devoción (besos, rodeos con lámparas votivas, etc.).). La destrucción no fue ni general ni igualmente intensa en todos los lugares. La supuesta hostilidad de León hacia el culto de la cruz fue una invención posterior; tampoco hay ninguna prueba de que se opusiera per se al culto de los santos o de las reliquias. Los principales oponentes de la política de León fueron los monjes y los miembros del servicio civil de Constantinopla. La acción represiva de Leo contra la oposición se limitó al exilio, la confiscación y, en el peor de los casos, la mutilación. No hay prueba cierta de ningún martirio en este período: la passio de los mártires de Chalke es un documento sin valor, y la quema de la biblioteca de la» universidad», junto con sus eruditos, es una leyenda. El clero superior se sometió al emperador, aceptando al nuevo patriarca anastasio (730-741) mientras aplicaba las directivas imperiales con mayor o menor celo. Fuera de la capital, juan damasceno, portavoz del patriarca de Jerusalén, escribió tres defensas de imágenes sagradas, mientras que el papado, todavía sujeto políticamente al Imperio bizantino, reaccionó vigorosamente contra la política imperial. Los Papas Gregorio ii (715-731) y gregorio iii (731-741) escribieron cartas de protesta, y el sínodo romano de 731 expresó su oposición. La tensión se exacerbó aún más por la decisión de León de eliminar Ilírico, Sicilia y Calabria de la jurisdicción papal. Este cisma iba a llevar al papado a manos de los francos.

Los historiadores están divididos en cuanto a la motivación básica de Leo. En este momento, había poca base teológica para apoyar la iconoclasia. Algunos afirman la influencia de la cultura islámica; el emperador era consciente de la oposición del Islam a la figura humana en el arte, y aunque no imitó el decreto de su califa contemporáneo Jazid contra las imágenes, pudo haber estado bajo su influencia. Además, en Asia Menor, que entonces era la principal fuente de reclutas del ejército, había muchos grupos desfavorables a las imágenes (heréticas o de otro tipo); de hecho, toda Asia Menor se convirtió en el principal enclave de la iconoclasia y el ejército se convirtió en su agente más fanático. Otros han sugerido motivos políticos, pero la oposición del emperador al monacato fue un resultado, no una causa, de iconoclasia, y no hay fundamento para la afirmación de que tenía un objetivo económico en mente; es decir, que el incumplimiento llevaría a la confiscación de los bienes monásticos y eclesiásticos. Por razones teológicas, se puede observar que la familia de León III provenía de una región monofisita y que la iconoclasia era vista por muchos como la conclusión lógica, aunque extrema, del cristianismo monofisita. Sin embargo, la razón más probable fue que la iconoclasia, que comenzó en el siglo VIII como un pequeño movimiento, atrajo el apoyo imperial en un momento en que Bizancio estaba sufriendo una serie de desastres. En 726 hubo una erupción volcánica severa en Thera, y el territorio se había perdido a los eslavos, ávaros y árabes. Las cartas del patriarca Germano y las crónicas de Teófanes y Nicéforo dan testimonio de la hipótesis de que León consideraba estos contratiempos como un signo del desagrado de Dios por la veneración de las imágenes; la pureza del culto islámico, que no permitía la representación de imágenes sagradas, había llevado a un éxito espectacular.

La política de León III sufrió por no tener ningún fundamento teórico en teología. Para eliminar esta desventaja, su sucesor, el emperador Constantino V Copronímico, intentó que las imágenes fueran condenadas por la Iglesia e imponer la iconoclasia como un deber de conciencia, así como la obligación de un ciudadano. Alrededor de 752 elaboró una teoría original de las imágenes, que desarrolló en tratados y que defendió, como su padre, en audiencias públicas. Dos años más tarde lo ratificó en un consejo general del episcopado bizantino celebrado en el palacio suburbano de Hiereia del 10 de febrero al 8 de agosto. Aunque asistieron 338 padres conciliares, los protagonistas fueron tres prelados de Asia Menor, en particular el Metropolitano Teodosio Apsimar de Éfeso (la sede patriarcal está vacante). La definición de iconoclasia elaborada por este concilio-que fue proclamada «ecuménica» – se ha conservado en el Acta del séptimo concilio (Nicea II). Los iconoclastas denunciaron todas las representaciones pictóricas como ídolos, y declararon que cualquier representación de Cristo era falsa porque necesariamente debía separar las dos naturalezas de Cristo (que había sido el error de Nestorio) y así crear un cuarto miembro de la Trinidad, o circunscribir a la persona de la Palabra que no tiene límites (la confusión de la divinidad con la humanidad había sido el error de los monofisitas). La Eucaristía era la única imagen apropiada no antropomórfica de Cristo. Los iconófilos argumentaban que Dios había sido incircuncible, pero después de la Encarnación cuando Dios se había revelado en la carne, ahora era posible hacer una representación pictórica de Cristo. Negar que Cristo había asumido una forma circunscrita sería negar la Encarnación, el instrumento de la salvación del hombre. Los iconoclastas rechazaban las representaciones de santos por razones morales; la adoración de tales imágenes equivalía a la adoración de la materia muerta. Los iconófilos respondieron que adoraban no los materiales, sino los temas representados en las imágenes. El Concilio de Hiereia, sin embargo, estableció límites estrictos a cualquier extensión de sus definiciones para incluir una negación completa de la veneración de santos o reliquias. Basó sus definiciones en la Escritura y la tradición y terminó anatematizando a los campeones griegos de las imágenes, a saber, Germano, Juan Damasceno y Jorge, un monje de Chipre.

Artísticamente, estas decisiones dieron lugar a una sustitución de decoraciones seculares por escenas bíblicas y hagiográficas y a la sustitución de figuras monumentales en ábsides por una cruz. Al principio, las autoridades mostraron cierta moderación en la toma de decisiones contra la imagen del emperador y el consejo; la represión violenta de la oposición no ocurrió hasta una docena de años después. Luego, en 761 o 762, el monje andrés de creta fue ejecutado, y en 756 la persecución estalló con toda su fuerza. Un santo recluso, Esteban el Joven, promovió un movimiento hostil al Concilio de Hiereia, a unas pocas millas de Constantinopla, y entre sus seguidores se encontraban muchos de la élite de la sociedad de Constantinopla. El propio patriarca Constantino II (754-766) fue tibio en la aplicación de los edictos imperiales, y el emperador vino cada vez más a sospechar de una cábala o incluso de un complot. El Nov. El 20 de julio de 765, Esteban fue asesinado por la población; poco después, el emperador impuso un juramento de lealtad para promover la política imperial hostil. A su regreso de la campaña de verano de 766 humilló a todos los monjes con un grotesco desfile en el hipódromo; atacó a miembros de su propio séquito y altos funcionarios; y finalmente despidió al patriarca y lo decapitó al año siguiente. A esto siguió apoderándose de cualquier monasterio donde se encontrara con resistencia. Al mismo tiempo, puso a generales leales al mando clave de áreas militares en Asia Menor, el más famoso de los cuales, Lachanodracon, se distinguió en la región de Éfeso al dispersar a los monjes, dándoles a elegir entre el matrimonio, por un lado, o la mutilación y el exilio, por el otro, y confiscando bienes monásticos. La iconoclasia había evolucionado por la fuerza de las circunstancias en una guerra contra el monacato, aunque eran dos movimientos distintos. No está claro si los monjes fueron blanco de Constantino porque se resistieron a su política imperial de manera más robusta, o si los vio como un drenaje de mano de obra y recursos económicos. Los enemigos del emperador Constantino le atribuían ataques a la maternidad divina de María y a la intercesión de los santos, pero tales acusaciones eran indudablemente parciales y debían manejarse con precaución. Según la vida de San Esteban el Joven, Constantino reemplazó los cuadros de la Iglesia de la Virgen en Blachernae con mosaicos de árboles, aves y animales. Sin embargo, las imágenes de Cristo y santos permanecieron en Santa Sofía hasta 768-769, cuando el patriarca Nicolás I (766-780) las retiró. De este período de persecución, los no clérigos han conservado los nombres de cuatro monjes mártires que se conmemoran en los calendarios litúrgicos el 20 o 28 de noviembre: Pedro, Esteban (el más conocido), Andrés y Pablo. Los patriarcas orientales fuera de Constantinopla fueron profundamente conmovidos por las persecuciones de Constantino, ya que condenaron el Concilio de Hiereia y aconsejaron al Papa Pablo I (757-767) de su condena; El papa Esteban III (IV) (768-772) convocó un segundo sínodo romano sobre el tema en 769.

Restauración temporal de Imágenes. El ascenso del emperador León IV (775-780) marcó una relajación de la política iconoclasta que los miembros de la burocracia habían estado esperando y pudieron explotar al máximo cuando la emperatriz Irene asumió la regencia (780). Asistida por un alto funcionario del palacio, Tarasio, a quien hizo patriarca de Constantinopla (784), se puso a trabajar inmediatamente para preparar una reconciliación de las Iglesias oriental y occidental sobre la base de la costumbre antigua y común. Se anunció el Concilio Ecuménico de Nicea II y el Papa envió dos legados. El consejo se reunió el pasado mes de agosto. 1, 786, en Constantinopla, en la iglesia de los Santos Apóstoles, pero la guardia imperial, en alianza con algunos obispos, dispersó a los padres conciliares que asistían a la primera sesión. Irene maniobró hábilmente para llevar a sus propios hombres a la guarnición, y el consejo se reunió un año después en Nicea. Duró 15 días (Sept. 24 de octubre 7, 787) y fue completamente dominado por el patriarca Tarasio. En cuanto a qué hacer con los iconoclastas conocidos entre los padres conciliares, el concilio decidió admitir a los obispos iconoclastas en bloque después de que nueve metropolitanos iconoclastas y dos arzobispos de Asia Menor habían renunciado a su herejía. El decreto conciliar de iconoclasia, de redacción genérica y moderada, definía la legitimidad, la excelencia y la limitación de la veneración o culto «relativo» a las imágenes. Debido a circunstancias políticas, la acción del concilio fue mal recibida por la corte carolingia en Occidente, y el Papa Adriano i tuvo que defenderla en una carta a Carlomagno. Incluso hubo cierta insatisfacción entre los iconófilos occidentales que se opusieron a un respaldo tan completo de la adoración de los iconos; creían que las imágenes debían usarse para educar a los cristianos sobre las obras virtuosas de Cristo y los santos. En Bizancio, sin embargo, el concilio marcó el comienzo de un corto período de tranquilidad, que los ortodoxos aprovecharon para su beneficio: Irene llenó de dotes a los monjes, Tarasio mejoró los estándares del clero superior, teodoro el estudiita comenzó a restaurar la disciplina monástica. Así, la Iglesia oriental estaba mejor preparada para la segunda ola de iconoclasia.

Iconoclasia Renovada y Restauración Final de Imágenes. La presión para volver a una política de iconoclasia vino inicialmente del ejército, que apoyó el ascenso de un gobernador armenio del Anatolikon thema al poder imperial. León V el Armenio (813-820) destituyó al patriarca Nicéforo (806-815), utilizó el Sínodo de Pascua de Santa Sofía (815) para anular el decreto de 787 y reconoció el estatus ecuménico del Concilio de Hiereia. Pero los tiempos habían cambiado, y este sínodo no mencionó la idolatría en relación con la veneración de las imágenes. Además, los enemigos de las imágenes distinguieron entre imágenes devocionales e imágenes educativas y enumeraron abusos reales en su uso. Pero los cristianos ortodoxos tenían portavoces ilustrados, como Nicéforo y Teodoro el estudiita, y la oposición de los obispos a la iconoclasia estaba mejor organizada. Ambos campos adoptaron una técnica dialéctica más refinada, aunque en realidad la teología de las imágenes no se hizo más profunda. La persecución esta vez fue menos cruel. El emperador Miguel II (820-829) fue incluso tolerante con los individuos. Su hijo Teófilo (829-842), sin embargo, bajo la influencia de su maestro, el futuro patriarca juan vii grammaticus (837-843), fue más violento en su desaprobación de las imágenes; Eutimio de Sardis fue golpeado hasta la muerte (831); Teodoro y Teófanes de Palestina fueron tatuados en sus rostros como agitadores extranjeros. Pero un año después de la muerte de Teófilo, las regentes Emperatriz teodora (2) y Teocisto restauraron las imágenes. Un sínodo convocado apresuradamente, inspirado por metodio, que se había convertido en patriarca (834-847), y por Hilarión, Simeón y Joannicios, los grandes sobrevivientes del 815, se declararon a favor del Concilio ecuménico de Nicea II. Las iglesias bajo el patriarca de Constantinopla todavía celebran este evento cada año en la Fiesta de la Ortodoxia, el primer domingo de Cuaresma, con una procesión triunfal de imágenes y por el Sinodicón de la Ortodoxia. El decreto de 843 fue renovado por concilios más solemnes en 861, 867, 869, 879. La iconoclasia pronto desapareció de la sociedad bizantina, aunque no de todas las conciencias individuales.

La política de los emperadores iconoclastas, a pesar de la ruina y el abuso que costó, hace una contribución positiva al desarrollo conjunto de la Iglesia bizantina y el Estado, ya que fomentó un aumento en el prestigio del patriarca a través de una conciencia de autonomía dogmática. Mientras tanto, la victoria de los ortodoxos trajo consigo un renacimiento del arte sacro, hizo que los iconos fueran más populares que nunca, e implicó una concentración de sentimientos religiosos en la humanidad de Cristo. Esta larga disputa, sin embargo, hizo poco para avanzar la teología o enriquecer la espiritualidad contemplativa. Los partidarios de la adoración de imágenes parecen de hecho haber tenido apenas idea del desarrollo de la imagen en la Iglesia primitiva, y, en consecuencia, de los límites apropiados en la veneración de imágenes.

Bibliografía: Acta del Sínodo de 754 y del séptimo Concilio ecuménico de Nicea en j. d. mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Florencia-Venecia 1757-98) v.12-13. Sínodo de 815, ed. p. j. alexander, Dumbarton Oaks Papers 7 (1953). Escritos de Germanus (Patrologia Graeca 98: 77-80; 156-193), Juan Damasceno (PG 94:1232-1420), Nicéforo (PG 100:169-850. Vida de Esteban el Joven PG 100, (1069-1186). Orations of Constantine V, ed. g. ostrogorsky, Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (Ámsterdam, 1964). La Crónica de Teófanes Confesor, tr. c. mango y r. scott (Oxford, 1997). Crónica del Patriarca Nicéforo, ed. d. de boor (Leipzig, 1880). Nicéforo, Patriarca de Constantinopla: Historia corta, ed. and tr. c. mango (Washington, 1990). d. j. sahas ed., Icon and Logos: Sources in Eighth-century Iconoclasm: An Annotated Translation of the Sixth Session of the Seventh Ecumenical Council (Toronto, 1986). m.v. anastos, «Edicto de León III contra las imágenes en el año 726-727 y Relaciones Italo-Bizantinas entre 726 y 730″, Byzantinische Forschungen 3 (1968), 5-41. l. w. barnard, » Byzantium and Islam: The Interaction of Two Worlds in the Iconoclastic Era,» Byzantinoslavica 36 (1975). l. brubaker y j. haldon, Bizancio en la Era Iconoclasta (c. 680-850) : Las fuentes (Aldershot 2000). a. bryer y j. herrin, eds., Iconoclasm (Birmingham, 1975). p. brown, «A Dark-Age Crisis: Aspects of the Iconoclast Controversy», Revisión Histórica Inglesa 88 (1973) 1-34. r. cormack, Escrito en Oro (Londres, 1985). p. crone,» Islam, Judeo-Cristianismo e Iconoclasia bizantina», Jerusalem Studies in Arabic and Islam 2 (1980) 59-95. s. gero, Iconoclasia bizantina durante el reinado de León III (Lovaina 1993). a. grabar, L’iconoclasme byzantin: le dossier archéologique (París, 1984). j. herrin, «Women and the Faith in Icons in Early Christianity,» in Culture, Ideology and Politics, ed. r. samuel y g. stedman jones (Londres, 1982) 56-83. j. herrin, The Formation of Christendom (Oxford, 1987). g. r. d. king, » Islam, Iconoclasm, and the Declaration of Doctrine,» Bulletin of the School of Oriental and African Studies 48 (1985). j. moorhead, «Iconoclasia, la Cruz y la Imagen Imperial», Byzantion 55 (1985) 165-179. j. pelikan, Imago Dei: The Byzantine Apologia for Icons (Princeton, 1990). p. schriner, «Der byzantinische Bilderstreit; kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute, «Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull’ – alto medioevo 34.1 (1988) 319-407. d. stratoudaki-white, » The Patriarch Photois and the Conclusion of Iconoclasm,» Greek Orthodox Review 44 (1999) 341-355. d. stein, Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung (Múnich, 1980). w. treadgold, The Byzantine Revival, 780-842 (Stanford, CA 1988). m. whittow, The Making of Orthodox Byzantium, 600-1025 (Basingstoke 1996).