Ez egy felülvizsgált változata a beszélgetés során a háttérben lélegzetet meditáció tanított a szerző a Barre Center for Buddhist Studies februárban, 1993.

a buddhizmusról szóló könyvek gyakran azt állítják, hogy Buddha egyik legalapvetőbb tétele az, hogy nincs lélek vagy én. Természetesen a különböző könyvek különböző módon minősítik ezt a tételt. Egyesek azt mondják, hogy nem, nincs én, de igen, van a karma erkölcsi elve, amely a halálon túl működik; mások azt mondják, nem, nincs külön én, de igen, van egy mögöttes egység vagy identitás az összes dolog egymástól függő táncával. Bármi legyen is a képesítések, bár, bárki, aki olvassa ezeket a könyveket, azt kell feltételeznie, hogy valahol vagy más, a Buddha azt mondta, hogy nincs én.

de ha a pali kánonban—a Buddha tanításainak legkorábbi fennmaradt nyilvántartásában-keresi a diskurzusokat, akkor nem talál egyetlen részt sem, ahol Buddha vagy bármelyik tanítványa ilyen nyilatkozatot tesz. Valójában abban az egy átjáróban (s XLIV 10), ahol a Buddhát pontosan megkérdezik, hogy van-e én vagy sem, megtagadja a választ. Egy másik részben (M 2) felsorolja a “Nincs énem” nézetet, valamint a “Van énem” nézetet, mint a “nézetek vonzóját”, amelyet a szenvedéstől való megszabadulást célzó személy jól elkerülne. Ezenkívül kijelenti, hogy a kérdések ” léteznek?’és’ nem létezem?”a nem megfelelő szemlélődés olyan formája, amely még egy olyan személy számára sem fordul elő, aki a megfelelő módon közelíti meg a tapasztalatokat.

Ha megnézzük a korán Jain szútrákból—a legjobb forrás a tanulás, hogy a korai Buddhista megjelenítették a kortársak—azt találjuk, hogy amikor a Jains megvitassák a tanait rivális rendszerek, megemlítik azt a nézetet, hogy nincs olyan, hogy én csak a kapcsolat a Lokayata, vagy Hedonista iskolában a gondolat. A hedonisták előrehaladták azt a nézetet, hogy nincs önmaguk annak igazolásában, hogy az érzéki élvezetet az élet legmagasabb céljává tegyék. Ami a buddhistákat illeti, a Dzsainok panaszkodnak, hogy lehetetlen egyenes választ kapni “ezek a bolondok” – tól arra a kérdésre, hogy mi az én, és létezik-e vagy sem.

tehát mit jelent az anatta vagy sem-az én doktrína? Vessünk egy pillantást az eredeti forrásokra, mert csak akkor tudjuk megtalálni, hogy a Buddha milyen helyet jelentett a doktrínának a tanításainak általános rendszerében.

ennek első lépése az, hogy tudomásul veszi a Buddha néhány saját megjegyzését tanításainak természetéről.

1. kijelentette, hogy bár sok-sok dolgot megtanult az ébredés során, csak azt tanította, ami hasznos lenne hallgatóinak a szenvedés és a stressz teljes szabadságának elérésében (s LVI 31). Ezért minden tanítását—beleértve a nem-én tanítást is—elsősorban annak fényében kell szemlélnünk, hogy miként működnek az elme felszabadításában, és nem csak a valóság egyszerű leírásában.
2. A Buddha azt mondta továbbá, hogy mindig az igazat mondta. Az a gondolat, hogy egy állítás hamis lehet, mégis elősegíti a cél elérését, még csak nem is fordult elő vele (M 58). Így a nem önálló doktrína nem tekinthető “kényelmes fikciónak”, ahogyan néhány ember elhitette velünk.
3. A Buddha is azt mondta, hogy kétféle ember hamisan neki, hogy: (a) azokat, akik nem következtetéseket levonni a tanításokat, hogy kellett volna következtetéseket levonni belőlük; illetve (b) azok, akik következtetéseket levonni a tanításokat, hogy nem kellene (A II. 25). Mivel a Buddha maga soha nem rajzoltam a feltételezést, hogy ‘nincs olyan, hogy én’ a nem-egyéni tanítás, bárki, aki képes következtetni egy ilyen nézet személyesít meg neki. Ez azt jelenti, hogy meg kell vizsgálnunk a nem-én doktrínát, amint azt kijelentették, és annak kontextusában az elme felszabadításának eszközeként kell tekintenünk anélkül, hogy megpróbálnánk következtetni az ezen a kontextuson túlmutató dolgokra.
4. végül a Buddha azt mondta, hogy négyféle kérdés létezik: azok, akik kategorikus (igen vagy nem) választ érdemelnek, azok, akik ellenkérdést érdemelnek, azok, akik megérdemlik, hogy félretegyék, és nem válaszolnak, és azok, akik analitikus vagy minősített választ érdemelnek (a IV 43). A nem-én doktrína tipikus magyarázatai azt mondják nekünk, hogy Buddha feltette volna a kérdést: “Van-e én?”minősített Válasz—” Nem, de … “- de, mint már említettük, az egyik alkalommal, amikor feltették a kérdést, hallgatott. Ez azt mutatja, hogy a kérdést érdemes félretenni. Amikor Ananda, a kísérője megkérdezte tőle, hogy miért, a Buddha négy okot adott a hallgatására:

‘Ananda, ha válaszolnék arra, hogy van egy én, amely megfelel azoknak a papoknak és szemlélődőknek, akik az örökkévalóság kitevői . És ha azt válaszolnám, hogy nincs én, az megfelelne azoknak a papoknak és szemlélődőknek, akik a megsemmisülés kitevői . Ha válaszolnék arra, hogy van egy én, akkor ez összhangban lenne azzal a tudással, hogy minden jelenség nem önmaga?

‘Nem, Uram. “

” és ha én… válaszolnék arra, hogy nincs én, akkor a zavarodott Vacchagotta (az a személy, aki feltette a kérdést) még zavarosabbá válik: “vajon az én, amelyet régen voltam, nem létezik? “(S XLIV 10)

vegyük a Buddha négy okát, amiért nem válaszolunk a kérdésre egyenként, bár mivel a harmadik ok a legösszetettebb, az utolsóra menthetjük.

1. A Buddha nem akart az örökkévalókkal állni, mert-amint azt a kánon sok más pontján is mondja-az állandó énbe vetett hit olyan kötődési érzéshez vezet, amely lehetetlenné teszi a szenvedés felszabadulását. Vannak, akik fejlett az ötlet, hogy a Buddha visszautasította a nézet ‘van egy saját’ kizárólag az értelme az önálló külön, a többi a kozmosz, nem a nézetek, amelyek azonosítják a self a változó világegyetem, mint egész. Azonban egy részben (D 15) A Buddha négyféle önnézetet tárgyal, csak mind a négy elutasítására: azt a nézetet, hogy az én (a) véges és rendelkezik formával; (b) véges és formátlan; (c) végtelen és rendelkezett formával; és (d) végtelen és formátlan. Mivel a nézetek, amelyek azonosítják a self-egy animált erő elárasztó a kozmosz alá (d), nézetek javasoljuk, azonosítása, a kozmosz egésze alá (c), a Buddha elutasítja őket is. Egy másik részben (s XXXV 90) azt mondja, hogy az összes emberrel való azonosulás olyan önteltség, amely még egy felébredt személy számára sem fordul elő. Így az ” én ” kifejezés itt minden olyan érzésre kiterjedne, hogy bármivel is azonosítsa vagy megtalálja az egységét, mert az azonosítás cselekedete a ragaszkodás egyik formája, tehát a szenvedés oka.

2. A Buddha nem akart a megsemmisítőistákkal (azok, akik úgy vélték, hogy a halál mindent megsemmisít, kivéve a fizikai elemeket), mert egy ilyen nézet lehetetlenné teszi az elme felszabadulásához vezető gyakorlat szentelését, mert nem hagy ösztönzést erre. Azok, akik azt állítják, hogy a Buddha azt tanította, hogy nincs egyéni próbálja természete a nézet—akár bonyolult metafizika vagy paradoxon—, oly módon, hogy ez lehetővé tenné, hogy vegye fel a gyakorlatban, de meg kell jegyeznünk, hogy maga Buddha is azt mondja, hogy egy ilyen dolog lehetetlen: hogy azt mondják, hogy nincs saját, önmagában, oldalán a annihilationists, ami elzárja az utat.

3. Ami a Buddha harmadik okát illeti: gondosan figyelje meg, hogyan mondja. Azt mondja, hogy azt mondani, hogy van egy én nem lenne összhangban a felmerülő a tudás, hogy minden jelenség nem-én. Nem egyszerűen azt mondja, hogy ellentmondana a tantételnek, hogy minden jelenség nem önmaga. A különbség, bár finom, stratégiailag fontos. Máshol kijelenti, hogy ennek a tudásnak a kialakulása felszabadító hatással lehet az elmére. Azt azonban nem mondja, hogy a gyakorlat végeredményeként kell tartani.

4. Ami a Buddha negyedik okát illeti: azok, akik azzal érvelnek, hogy valamilyen módon állást foglalt abban a kérdésben, hogy van-e önvaló, inkább a hallgatásának ezen okára összpontosít, mondván, hogy ha valaki szellemileg fejlettebb, mint Vacchagotta, feltette a kérdést, a Buddha feltárta volna valódi helyzetét. Ez az érv, bár, figyelmen kívül hagyja a Buddha első két okát, hogy csendben maradjon, ami igaz lenne, függetlenül attól, hogy ki tette fel a kérdést. Azt is megjegyezhetjük azonban, hogy a Buddha máshol (s XII 21) azt állítja, hogy a kérdés nem is fordul elő, hogy bárki jól fejlett az úton, mert egy ilyen személy jobban részt vesz a jelenségek megfigyelésében, mint az ilyen spekulációkban. Tehát, amit a Buddha itt mond, az az, hogy egy metafizikai következtetés levonása a nem-önálló doktrínából egyszerűen megzavarja azokat az embereket, akik még mindig annyira zavarosak, hogy elsősorban a metafizikai kérdések szempontjából tekintsék meg a világot.

Ez nem azt jelenti, hogy a Buddha nem tulajdonítja az igazság állapotát ennek a tudásnak. Valójában ez a jelenség természetével született igazság.

függetlenül attól, hogy van-e tathagatas (Buddhas), ez a tulajdonság áll, ez a jelenségek állandósága, a jelenségek e szabályossága: “minden jelenség nem-én.”
(A III 134)

azonban Buddha tanításaiban ennek az igazságnak a ismerete az út részeként működik—a mellékletek lazításának eszközeként—, nem pedig a cél végén.

“az összes jelenség nem önmaga”, amikor az ember tisztánlátással látja és stressz hatására kiábrándultá válik, ez az út a tisztasághoz. (Dh 279)

miután elérte az út végét, el kell engednie azokat az igazságokat is, amelyek jól szolgáltak az út mentén, ha felszabadulást akarunk elérni.

Ez a Tathagata felismeri. És észreveszi, hogy ezek az álláspontok, így megragadva, így megtartva, ilyen és ilyen célállomáshoz vezetnek, egy ilyen és egy ilyen állapothoz a túlvilágon. És felismeri, mi felülmúlja ezt. És mégsem tartja magát ehhez az igényes cselekedethez. És mivel nem ragaszkodik hozzá, a kötözést közvetlenül belül tapasztalják meg … (és) a ragaszkodás hiánya miatt-elengedik. (D1)

az ilyen módon történő elengedés során minden jelenséget és minden lehetséges kijelentést el kell hagyni. Miután a meditátor ezt megtette, egyetlen szó sem alkalmazható—még a létezés észlelése sem, nem lenni, önmaga vagy sem-önmaga.

Upasiva: “aki elérte a végét: nem létezik, vagy az örökkévalóságig mentes a szenvedéstől? Kérlek, sage, jelentsd ezt nekem, mivel ezt a jelenséget már ismerted.”

A Buddha: “aki elérte a végét, nincs olyan kritérium, amellyel bárki azt mondaná, hogy-nem létezik. Ha minden jelenséget félreteszünk, minden beszédmódot félreteszünk.”(SN V 6)

mire utal mindez, ezért az, hogy a nem-én doktrína lényegében nem metafizikai helyzet, hanem stratégia—a jelenségek egy aspektusának megvizsgálásának módja, ahogyan valójában előfordulnak—, hogy elhagyhassuk az azonosítás vagy a hozzájuk való ragaszkodás érzését. Amint az ember teljesen túlmutat a kötődésen, minden jelenségen, az ember túlmutat a leírható birodalmán. Ahogy a Buddha mondja (lásd a IV 173 & s XXXV 117), pontosan a leíráson túlmutató Birodalom valóban érdemes tudni.

A Buddha tanításai nem filozófiai szempontból, hanem tapasztalatként tekintenek a távozásra: a Buddha saját felszabadítási felismerése és hogyan jön létre. Ebből a szempontból az a kérdés, hogy van-e önálló vagy sem, irreleváns. A fontos kérdés az, hogy hogyan tudjuk elérni ugyanazt a felszabadulást. A Buddha azt mondja, hogy ha az erény és a koncentráció révén tisztánlátást fejlesztesz ki, majd a dolgok “nem önzetlenségére” összpontosítod, amint azok előfordulnak, akkor ezt az eredményt kapod: feltétel nélküli boldogság. Amint eléred ezt a boldogságot, nem számít, hogy minek nevezed. Ez nem elvont elmélet, hanem kihívás.

tudja bizonyítani, hogy rossz?