Articles

Ki az áldozat a Dinah történetben?

A Történetet, a Kislány pedig Sekhem

A számla Jacob, valamint a növekvő család megszakítja a történetet, Dinah a Genesis 34, ahol Ő megy ki, hogy a nő a földet, az észre egy helyi férfi:

Gen 34:2 Sekhem fia Hámor a Hivite, főnök, az ország, láttam, elvitte őt feküdt vele, ő pedig megalázott (‘innâ) neki.

a szexuális találkozás után Shechemet Dinah sújtja:

Gen 34:3 szelleme Dinah Jákób lányához kapaszkodott, szerette a leányt, és gyengéden beszélt a fiatal nővel.

elmondja apjának, Hamornak, hogy el akarja venni Dinah-t, és elindultak, hogy jákobdal házassági tárgyalásokat kezdjenek. Shechem és Hamor nagylelkű menyasszonyi árat ajánlanak, és azt javasolják törzsi csoportként, hogy házasodjanak össze gyermekeikkel, egy emberként éljenek.

Jákob fiai, Dinah testvérei, válasz בְּמִרְמָה, “megtévesztéssel” (V. 13), úgy tesznek, mintha beleegyeznének a házasságba és a törzsi szövetségbe, csak akkor, ha sékemet, hamort és minden emberüket körülmetélik. Három nappal később, miközben a Sekemiták meggyengültek, lábadozva a körülmetélésből, két testvér, Simeon és Levi lemészárolják a várost, kifosztják, és visszaviszik a testvérüket, látszólag azért, mert nem tudták elképzelni, hogy “a húgukat szajhaként kezelik” (ווווווו; 34:31).

Dinah személyiségének hiánya a történetben

az elbeszélés első pillantásra úgy tűnik, hogy elmondja Dinah történetét, de a valóságban alig van jelen ebben a fejezetben. Nem beszél; csak egyszer cselekszik (34:1), amely után csak tárgyként említik, soha nem pedig tárgyként. Miután a testvérek megérkeztek, csak egyszer említik név szerint a 6.és 25. vers között, és csak a Genesis-ben jelenik meg újra a 46:15-ben.

magától értetődőnek vesszük, hogy a történetben a rossz a Dinah megerőszakolása; valójában sok nyomtatott angol Biblia felirata a ” Dinah megerőszakolása.”De ez a hozzájárulás hangsúlyozása modern perspektíva. Az ókori Izrael történelmi kontextusában azonban a hangsúly nem a fiatal nő ellen elkövetett szexuális erőszak szörnyű cselekedetére irányult volna—ha a történet is ezt feltételezi (lásd alább)—, hanem egy ilyen cselekmény gyakorlati és társadalmi következményeire a lány apjára és háztartására, beleértve magát a lányt is.

egy házas nő megerőszakolása vagy csábítása megnehezítené az apa számára, hogy később feleségül vegye, lehetetlenné tenné számára, hogy teljes menyasszonyi árat gyűjtsön, és ha nyilvánosan ismertté válna, sértené a becsületét, és mellékesen a családjában lévő férfiak tiszteletére.

A gyakorlati és társadalmi aggodalom

bibliai héber nincs szó a “nemi erőszak”, de a Biblia tisztában van azzal a ténnyel, hogy a nők is kénytelen szex. Ez a legtisztább a törvény Deuteronomy a házasságtörés egy jegyes Szűz, amely megkülönbözteti a szexuális találkozás a városban, amely vélelmezhető, hogy konszenzusos (mivel senki sem hallotta sikoltozva), és az egyik a területen, amely feltételezzük, hogy kénytelen volt, mivel ő valószínűleg felsikoltott,de senki sem hallott (ő kapta a javára a kétség). Az ezekben az esetekben a kényszerítésre használt kifejezés “megragadni és hazudni” (ייי …ְשָׁכַב עִמָּהּ). A férfi bűncselekménye mindkét esetben azonos (házasságtörés), a hozzájárulás csak annak meghatározására vonatkozik, hogy a nő felelős-e a büntetésért vagy sem.

A lényeg jön, a következő törvényt is, mely egyértelműen párhuzamos az esetben a Dinah történet:

v. mózes 22:28 Ha egy ember jön át egy nem szűz jegyese, majd megragadja a hazugságok vele, ők pedig kiderült, 22:29 az az ember, aki meghatározott vele fizet az apa 50 sékelt, s ő lesz a felesége, ő, akit megalázott (‘innâ), hogy ne küldje el.

az előző törvényben a nő már jegyese volt, így az apa nem veszítette el menyasszonyi árát, a nő pedig nem veszítette el férjét. A házasság nélküli Szűz azonban más kérdés, és a törvény elsődleges szempontja az, hogy a szüzesség elvesztése esetén csökken az értéke, és hogy az apa milyen nehéz lesz feleségül venni. A törvény úgy oldja meg ezeket a problémákat, hogy arra kényszeríti a férfit, hogy feleségül vegye a nőt, nincs lehetőség a válásra, valamint a teljes menyasszony árát.

Egy hasonló törvény megjelenik Exodus egy csábító, amit úgy is lehet tekinteni, mint egy párhuzamos a Dinah történet (a Dinah történet soha nem mondta, hogy kénytelen volt):

Ii 22:15 Ha egy férfi elcsábítja egy szűz, akinek a menyasszony árát nem fizették meg, illetve terheli őt, ő kell, hogy őt a felesége által fizetési egy menyasszony-ár. 22:16 Ha az apja nem hajlandó neki adni, akkor még mindig mérlegelnie kell az ezüstöt a szüzek menyasszonyának árával összhangban.

ebben az esetben, amelyet csábításnak neveznek, az embernek még mindig feleségül kell vennie a lányt, és meg kell fizetnie a menyasszony árát, bár az apának joga van megtagadni a házasságot. Mindkét esetben az elsődleges szempont az apa pénzügyei és a lány jövője gyakorlati és társadalmi szinten. Hasonló gyakorlatok jelennek meg a középső asszír törvényekben 55-56 (IE 11. század) mind a kényszerített, mind a konszenzusos szex tekintetében egy nem házas nővel.

sem a Deuteronomy, sem az Exodus nem fejezi ki aggodalmát a nő érzelmeivel vagy bármilyen lehetséges traumával kapcsolatban. E törvények célja a társadalmi rend helyreállítása: annak biztosítása, hogy egy” nemkívánatos ” nő férjhez menjen, megtérítse az apának szüzességének elvesztését és a teljes menyasszonyi árat, amelyet ő hozott volna neki, valamint hogy megőrizze a család becsületét, mert nem tudta megvédeni szüzességét. Ebben az egyenletben nem veszik figyelembe a nő vágyait és érzéseit.

A házasságkötés elleni polémia

figyelembe véve ezt a kontextust, miért utasítják el a testvérek Shechem ajánlatát, hogy feleségül vegyék Dinah-t? Az ő ajánlata nem pontosan az, amit a Biblia szerint meg kellene tennie, és amit egy sérült családnak el kell fogadnia és el kell fogadnia? Ez nem azt jelenti, hogy Jákobot és családját a Mózes ötödik könyvében és az Exodusban lévő törvényeknek tekintették, hanem azt, hogy ezek a törvények tükrözik az akkori társadalmi konvenciót. Ha egy férfi egyetlen nővel szexelne, bármilyen körülmények között, mert rendelkezésre áll (azaz nem házas vagy elkötelezett), akkor házasok lennének.

így a történet arról szól, hogy a testvérek hogyan kezelték húguk megalázását, amikor az elkövető nem izraelita volt. Ebben az esetben az erőszaktevővel vagy a csábítóval való házasság lehetőségét el kell veszíteni, és bosszút kell állni. A Gen 34 szerint az izraeliták egyszerűen nem vesznek feleségül Hivitákat, körülmetélve vagy sem. A történet akkor tükrözik erős vitatkozó ellen, házasságok, hasonló ahhoz, amit Mózes 7, amely meghatározza, hogy a tilalom feleségül Kánaániakat, amely megállapítja, a teljes kifejezés tágabb vitatkozó ellen házasságok egyáltalán, a Második Templom időszak Ezsdrás-Nehémiás.

A történet azt mondja, hogy a testvérek legyőzte a vágy, a Dinah szociális fellendülés annak érdekében, hogy egyértelmű erőszakos ellen házasságok—legalább a Kánaániak—azzal, hogy bosszút álljanak ellen Sekhem lemészárlásával neki az emberek. Ha bármi, ez azt mutatja, még kevésbé aggódik Dinah jólétét, mint a törvények Exodus és Deuteronomy.

az áldozat hibáztatása: problémás viselkedés Dinah részéről?

a modern olvasó számára nehéz lehet feldolgozni azt a tényt, hogy Jacobot és mellékesen a testvéreket a bibliai elbeszélés elsődleges károsultjának tartották, nem pedig Dinah-nak! Még több zavaró az a lehetőség, hogy Dinah, hogy részben a hibás, mi történt vele a nyitó sor a történet:

Gen 34:1 És kiméne Dina, Lea leánya, a kit Jákóbnak szült, hogy meglátogassa a föld leányait.

a “A föld lányainak látása” kifejezés azt jelenti,hogy meglátogatta, hogy a Hivita nők öltöztek vagy cselekedtek, talán még velük is. Ezt a negatív tevékenységet etnikai elfogultsággal értelmezték. El tudod képzelni vádlók kérdezi, ” mit csinálna egy szép Izraelita lány megy oda?”A vers egyenértékű lehet a szexuális zaklatás áldozataival szembeni kortárs vádakkal: nem kellett volna ott lennie; nem kellett volna viselnie, nem kellett volna inni….

mint anya, mint a lánya?

– E, hogy ez mit jelent a vers, akár nem, a Rabbik valóban megértette a verset, mint a kritika Dinah, de még ez a kritika sokkal továbbá megjegyezni, két kulcsfontosságú mondatok ugyanebben a nyitó vers:

Gen 34:1 És kiméne Dina, Lea leánya, a kit Jákóbnak szült, …

a rabbik megjegyzik, hogy Dinah-t “Leah lányának”, nem pedig “Jacob lányának” írják le, és hogy Leah is “kimegy”, és ezt szexuális célokra teszi:

Gen 30:16 amikor Jákob este hazaért a mezőről, Leah kiment, hogy találkozzon vele, és azt mondta: “én, mert felvettelek a fiam mandragóráival.”És lefeküdt vele aznap este.

In Genesis Rabbah 80:1 (i. sz.), Resh Lakish azzal érvel, hogy egy erkölcstelen anya lesz egy buja lányát, kínál, a következő bizonyíték:

mert meg van írva, ” és Leah kiment, hogy találkozzon vele.”Kiment az ékszerekkel, mint egy szajha, ezért-ment ki Dinah, Leah lánya.”

Jacob Neusner (1932-2016), a midrash-ról szóló kommentárjában azt mondja: “a” go out “ige, amikor egy nővel társul, az “awhoring” érzését hordozza.”

hasonlóképpen, Midrash Yelamdenu (kb. 5. cent. C. E.), kommentálva a Mishnah (Shabbat6: 1), amely felsorolja, amit ékszerek nők nem viselnek, amikor kiment a szombaton (hogy ne sértse meg a tilalom könyv), teszi a kapcsolatot a Dinah történet:

“Dina lánya Leah kiment”— “egy nő nem megy ki a város arany, vagy egy choker, vagy orr gyűrűk” (m. Szombat 6:1) – Még egy hétköznap is tilos, hogy nyilvános helyre menjen, hogy ezeket viselje,hogy ne okozzon bajt. Mert Dinah, Jákob lánya, mivel gyakran egyedül volt, okozta magának ezt a bajt. Ez van írva: “és Dina Lea leánya … és látta őt Sikem.”

” Leah lánya “és nem” Jacob lánya.”A vers köti őt az anyjához,” egy going-out hölgy a lánya egy going-out hölgy.”

“látni” – látni akarta, de látták.

ezek a midrashim, amelyeket nem kevésbé Rashi hatóság idézett, különösen kegyetlenek, Dinahot hibáztatva azért, ami vele történik. Hangsúlyozzák, hogy az ősi olvasók hogyan értették meg a szöveget, mint ami Jákob családjának becsületének megsértéséről szól; az a lehetőség, hogy Dinah részben bűnrészes volt ebben a gyalázatban, csak növeli a történet feszültségét egy ilyen olvasatban.

A nemi aktus kétértelműsége: a Debasementtől a nemi erőszakig

Dinah tapasztalata nem fontos tényező a történetben. A szöveg soha nem mondja el, hogyan érezte magát Shechem vagy testvérei bosszújáról, vagy akár mi történt vele, miután megmentették. Valójában, a szöveg valójában soha nem mondja el nekünk, hogy beleegyezett-e a szex vagy sem. Ennek az összekötőnek az értelmezései a nemi erőszaktól, a törvényes nemi erőszakig, konszenzusos találkozásig, a tizenéves szerelmi viszonyig terjednek.

mint fentebb megjegyeztük, bár a bibliai hébernek nincs pontos kifejezése a nemi erőszakra, van egy kifejezés a kényszerszexre, egy olyan kifejezés használatával, amely “megragadja a” (ייק, talán תפש is), Szexuális igékkel (שכב) párosul. Az Amnon és Tamar története is ezt mutatja:

de Genesis 34 nem mond semmit Dinah elutasításáról vagy Shechem erő alkalmazásával. A 34. generációban használt ige, a” take ” (לקח) kétértelmű, gyakran arra utal, hogy egy nőt feleségként (Gen 11:29, 25:1, 28:9, stb.). A Dinah-szöveg az “innâ” kifejezést használja, amelyet gyakran “nemi erőszaknak” fordítanak, de ahogy Shawna Dolansky a “Dinah megaláztatásában” érvel, ezt jobban megfogalmazzák “debase” – vel; ezt pontosan rögzítik, például az LXX fordításban “megalázta” (καὶ ἐταπείνωσεν αὐτήν), valamint a pszeudo-Philo (8:7) bibliai Régiségek Latin fordításában (8: 7), amely így szól:”, és megalázta őt ” (Humiliavit eam).

a leleplezés ebben az esetben utal arra a sértésre, amelyet a nemi aktus a nőnek és családjának kínál, és nem a beleegyezésre vagy a vele szemben elkövetett erőszakra összpontosít. Ennek ellenére a történet későbbi tolmácsai megértették az “innâ” kifejezést, mint valami bántó nőt, és megpróbálták felismerni, hogy mi ez a fájdalom.

szokatlan szex

Rashi (1040-1105), hivatkozva a Genesis Rabbah-Ra (80:5), értelmezést kínál annak megértése alapján, hogy két ige azt jelenti, hogy Shechem két különálló dolgot tett:

ישכב אתה – כדרכה,
יי – שלא כדרכה

“—természetes módon feküdt vele;
“és természetellenes módon bántotta”.

rabbinikus szövegekben לא כדרכה, “természetellenes módon” az anális szex eufemizmusa. Rashi és Genesis Rabbah nem aggódik amiatt, hogy a szex konszenzusos-e vagy sem, de a Shechem és Dinah közötti kapcsolat nem korlátozódott a “normál” nemre. Talán az aggodalom az, hogy fájdalmas, mert a rabbik szerint ez a szex “megalázott” formája.

Dinah The Canaanite

Rashi (Gen 24:16) kritizálja a kánaánita nőket szüzességük fenntartása érdekében, “természetellenes módon” (azaz anális szex). Lehetségesnek tűnik, azután, hogy Rashi javaslata, miszerint Shechem anális szexet folytat Dinah-val, összekapcsolható a Dinah rabbinikus irodalmában szereplő képekkel, mint “kánaánita nő.”

a midrash kiindulópontja a Simeon fiára való hivatkozás, “Saul a kánaánita nő fia” (Gen 46:10). Ki volt ez a kánaánita nő, aki Simeonnak nevelt egy fiút? Genesis Rabba 80:11 azonosítja őt, mint Dinah, valamint javasolja, hogy számos oka lehet, miért ő lenne az úgynevezett Kánaáni nő:

“, Majd elvitték Dinah a ház sikem maradt” – R. Yudin mondta: “Ők húzták-vonták, amikor elmentek.”

R. chonya azt mondta: “ha egy nőnek kapcsolata volt egy körülmetéletlen férfival, nehéz hogy elváljon tőle.”

R. Huna azt mondta: “kijelentette (2 Sam 13: 12):” Hol hozhatom szégyenemet?!’, amíg Simeon meg nem esküdött neki, hogy elviszi . Ez az, amit a vers jelent (Gen 46:10), ” és a fiai Simeon… Saul fia a kánaánita nő.'”

R. Judah azt mondta: “úgy viselkedett, mint a kánaániták.”R. Nehémiás azt mondta:” mert kapcsolatban állt egy Hivitával, amely egyfajta kánaánita.”A rabbik ezt mondják:” Simeon elvitte és eltemette őt Kánaán földjén .”

a midrash néhány értelmezése durva, mások kevésbé, de még a szimpatikusabb portrékban is a hős Simeon, aki feláll, és gondoskodik a húgáról. A házasságközi polémia ebben a midrashben erős; ahelyett, hogy feleségül venné Shechemet, hogy helyreállítsa társadalmi státuszát, Dinah feleségül veszi teljes testvérét. Az üzenet világos; vérfertőzés a kisebb két rossz, amikor a feleségül egy külföldi.

A Fájdalom veszi el

ezzel szemben Rashi, valamint a midrash, Ábrahám ibn Ezra (1089-1167) olvas ‘innâ, mint a fizikai megpróbáltatás:

“és természetes módon bántalmazta őt”; és innui megemlítésének oka az, hogy szűz volt.

az ibn Ezra esetében a két ige ugyanazt a cselekményt képviseli. Elmagyarázza az innui kifejezés használatát a Szűz himnuszának törését kísérő fizikai fájdalomra való hivatkozásként. Mivel ez a fájdalom akkor fordul elő, ha bármilyen szexuális találkozás a leánykori volna, családi vagy házasságon kívüli, konszenzusos vagy kényszerített, ibn Ezra magyarázata az a hatása, hogy a szó ” innâdisappear.

Nahmanides: Dinah kénytelen volt

Dinah végül helyet foglal el a történet középpontjában Nahmanides (1194-1270) értelmezésében, aki visszahúzódik Rashi és ibn Ezra értelmezései ellen:

erre nincs szükség, mert minden kényszerített szexuális kapcsolatot “szenvedésnek” neveznek.”Hasonlóképpen,” ne bánj vele kegyetlenül, mert szenvedtél vele.”És így is:” és az én ágyasom nyomorgattak, és meghalt”. A Szentírás így—Dinah dicséretében—azt mondja, hogy kényszerítették, és nem járult hozzá az ország hercegéhez.

Nahmanides nem lehet az első, aki ezt a nemi erőszakot hívja-a Vulgate fordítja a 34.:2 ahogy vi opprimens virginem, “elragadó Szűz erővel” – de Nahmanides egyedülálló az ő aggodalma nem csak a szexuális erőszak, hanem az áldozat, és az ő így nemi erőszak a fő hangsúly a történet.

Nahmanides felhívja a figyelmet a bibliai precedensekre, mint például a Gibeah-I ágyas banda-nemi erőszak, valamint a háború idején az ellenségektől származó menyasszonyok elfogását lehetővé tevő törvény, amelyben a kényszerszexet (nemi erőszakot) ע-נ-ה-nak, megaláztatásnak vagy szenvedésnek nevezik.

A nemi erőszak Dinah

amint azt a megnyitón megjegyeztük, Nahmanides megértése a történetről most az elterjedt olvasás. De hogyan lett egy történet, amely eredetileg a társadalmi státusszal és a házasságkötéssel foglalkozott, “nemi erőszak története”? Ennek egyik módja az átfogó narratív kontextus megnézése: az erőszakos vég befolyásolhatja az erőszakos kezdet olvasását. Ezenkívül a nemi erőszak fókusza a későbbi olvasók eredménye lehet, akik olyan bűncselekményt keresnek, amely jobban megfelel a büntetésnek.

azoknak az olvasóknak, akik nem ismerik a bibliai társadalmat és annak társadalmi erkölcseit, a Shechem elleni bosszú, az egész város lemészárlása, a nők elfogása és a zsákmány kifosztása meglehetősen aránytalannak tűnhet a testvérek ellen elkövetett társadalmi bűncselekményekkel szemben. A modern olvasó számára minden bizonnyal könnyebb azonosulni a nővére megerőszakolásával, és ez valószínűleg igaz bizonyos pre-modern olvasókra is, társadalmi valóságuktól függően.

Patriarchátus

a Dinah története olyan történelmi kontextusban játszódott le, amelyben a nőket gyakran tárgyaknak tekintették. Amikor szörnyű dolog történik Dinah-val, a szöveg szerzői a körülötte lévő férfiakkal foglalkoznak. Nahmanidész erőteljes példát mutat arra, hogyan emelhetjük ki a szöveg átható pátriárkáját és nehézségét, valamint az értelmezés történetét, sőt azt is, hogy miként olvashatjuk ma a szexuális erőszak szövegeit.

a patriarchátus felismerése ezekben a szövegekben, és azt mondani, hogy “így volt akkoriban”, nem kell bocsánatot kérnie, hanem felhatalmazást adhat, kiemelve, hogy a Szexuális erkölcseink megváltoztak. Lehet, hogy a bibliai társadalom tudott a kényszerről szex sőt homlokát ráncolta, de a bibliai társadalomban nem volt társadalmi struktúra vagy szókincs, hogy “nemi erőszaknak” nevezzék, mi volt; Dinah talán Shechem áldozata volt, de ő is korának áldozata volt.

csak a közelmúltban fejlesztettük ki a nemi erőszak valódi megértését,még most is sok munka marad. I. mózes 34, illetve a vételi ajánlatok fontos betekintést az erőszak élőkkel, s egész idő alatt, különösen, hogy a patriarchális társadalmak—beleértve a bibliai társadalom—vak volt, hogy a nemi erőszak, illetve annak hatása.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük