a “képtörés” kifejezés, amely az emberi alak ábrázolásával és a képek tiszteletével szembeni szélsőséges ellenállásra utal, a kettőt elválaszthatatlanul tartják. Az ikonoklaszt keresztény kontextusában különösen összefügg a Bizánci Birodalom történelmének egy olyan időszakával, amely három észrevehető szakaszra osztható; a Leo (717-741) és V. Konstantin (741-775) császárok, valamint a 754-es ikonoklaszt-Tanács, a Nicaea második ökumenikus Tanácsának (787) ellenőrzése, helyreállítása (815-842) és a végső kihalás.

A mozgás pontos eredete homályos. Az ikonoklaszm az első Parancsolaton (Ex 20.4–5) alapult, és más bibliai részek és ikonoklasztok valóban attól tartottak, hogy az ikonok iránti növekvő odaadás bálványimádáshoz vezet. Elfogadták, hogy csak az Eucharisztia, az egyházi épületek és a kereszt jele teljesen Szent, mivel Isten közvetlenül vagy papon keresztül megszentelte őket. Az ikonofilek olyan bibliai szövegrészekre hivatkoztak, amelyek a képek jóváhagyását mutatták, és azt állították, hogy a parancsolatot nem a keresztényeknek szánták, hanem csak a bálványimádásra hajlamos zsidóknak. Azzal érveltek, hogy az ikonok és az ereklyék a szentek hatékony eszközei. A Szent alakok művészi ábrázolása a korai kereszténységben volt jelen, a negyedik században pedig Eusebius, Origen után, tagadta, hogy Krisztus képét meg lehetne határozni. Ő viszont követte később a negyedik században Epiphanius Salamis, aki azt állította, hogy a képek az egyházakban elvonta A keresztények a szemlélődés tisztán lelki ügyek. Azonban, eltekintve egy rövid életű ikonoklasztikus mozgalom Örményországban a hatodik század végén és a hetedik század elején, nem volt további vita a kérdésről, amíg a nyolcadik században.

c. 724 Kis-Ázsia két püspöke, Nakoleiai Konstantin és Claudiopoliszi Tamás, akiket III. Leó császár és néhány tanácsadója támogatott, elítélte a képek tiszteletét, hivatkozva a hagyományos bibliai tilalmakra. I. Germanus pátriárka ellenezte őket, de 726-ban a császár nyilvánosan támogatta az új mozgalmat, amikor elrendelte Krisztus alakjának felszámolását a Chalke-palota kapuján. Végül, sürgetve Germanus ünnepélyes közönség, hogy írjon alá egy rendeletet ellen képek a szentek, ő valójában arra kényszerítette a pátriárka, hogy lemond Jan. 7, 730. A rendelet jellege és pontos megfogalmazása nem ismert, ahogy alkalmazása sem. Úgy tűnik, hogy az ikonok, keresztek és a legendás ereklyék megsemmisülése elsősorban olyan mozgatható tárgyakra összpontosult, amelyek az odaadás megnyilvánulásaihoz (Csókolózás, fogadalmi lámpákkal körülvéve stb.). A pusztítás nem volt sem általános, sem ugyanolyan intenzív minden helyen. Leo állítólagos ellenségeskedése a kereszt kultuszával egy későbbi találmány volt; nincs bizonyíték arra, hogy önmagában ellenezte volna a szentek vagy az ereklyék kultuszát. Leó politikájának fő ellenfelei a Konstantinápolyi szerzetesek és a polgári szolgálat tagjai voltak. Leo elnyomó fellépése az ellenzék ellen a száműzetésre, az elkobzásra, a legrosszabb esetben a csonkításra korlátozódott. Ebben az időszakban nincs bizonyos bizonyíték a mártírságra: a Chalke mártírok passziója értéktelen dokumentum, az “Egyetemi” Könyvtár égetése pedig tudósaival együtt legenda. A magasabb papság benyújtotta a császárnak, elfogadva anastasius új pátriárkát (730-741), miközben nagyobb vagy kisebb buzgalommal alkalmazta a császári irányelveket. A fővároson kívül John damascene, a jeruzsálemi pátriárka szóvivője három szent képet írt, míg a pápaság, amely még mindig politikailag a Bizánci Birodalom alá tartozik, erőteljesen reagált a császári politikára. Gergely pápa (715-731) és III.Gergely (731-741) tiltakozó leveleket írt, a 731-es Római zsinat pedig tiltakozását fejezte ki. A feszültséget tovább súlyosbította, hogy Leó úgy döntött, hogy eltávolítja Illyricumot, Szicíliát és Calabriát a pápai fennhatóság alól. Ez a szakadás az volt, hogy a pápaságot a frankok kezébe vezesse.

a történészek megoszlanak Leo alapvető motivációjáról. Ebben az időben kevés teológiai alap volt az ikonoklazmus támogatására. Egyesek az iszlám kultúra befolyását állítják; a császár tisztában volt azzal, hogy az Iszlám ellenzi az emberi figurát a művészetben, és bár nem utánozta kortárs Kalifa Jazid rendeletét a képek ellen, talán befolyása alá került. Sőt, Kis-Ázsiában, amely akkoriban a hadsereg toborzásának fő forrása volt, sok csoport kedvezőtlen volt a képekre (eretikusan vagy más módon); az egész Kis-Ázsia valójában az ikonoklaszm fő enklávéja lett, a hadsereg pedig a fanatikus ügynökévé vált. Mások politikai indítékokat javasoltak, de a császár monaszticizmussal szembeni ellenállása nem ok volt az ikonoklázra, és nincs alapja annak az állításnak, hogy gazdasági célja volt; vagyis hogy a nem megfelelés a szerzetesi és egyházi vagyon elkobzásához vezetne. Teológiai alapon meg lehet jegyezni, hogy Leo III családja egy monofizita régióból származott, és hogy az ikonoklaszt sokan úgy tekintették, mint a logikus, ha szélsőséges következtetést, a monofizita kereszténységre. A legvalószínűbb ok azonban az volt, hogy az ikonoklaszm, amely a nyolcadik században kis mozgalomként kezdődött, császári támogatást vonzott abban az időben, amikor Bizánc katasztrófák sorozatát szenvedte el. 726-ban súlyos vulkánkitörés tört ki Thérában, területe a szlávok, az avarok és az arabok számára Elveszett. Germanos pátriárka levelei, valamint Theophanes és Nikephorus krónikái tanúskodnak arról a hipotézisről, hogy Leo ezeket a kudarcokat Isten képi tisztelet iránti elégedetlenségének jeleként tekintette; az Iszlám imádat tisztasága, amely nem tette lehetővé a szent képek ábrázolását, látványos sikerhez vezetett.

III. Ennek a hátránynak a kiküszöbölésére utódja, V. Copronymos Konstantin császár arra törekedett, hogy az egyház elítélje a képeket, és az ikonoklasztot lelkiismereti kötelességként, valamint állampolgár kötelezettségeként írja elő. 752 körül kidolgozta a képek eredeti elméletét, amelyet értekezésekké alakított ki, amelyeket—mint az apja—a közönség előtt védett. Két évvel később ratifikálta a Bizánci püspökség általános tanácsában, amelyet február 10-től augusztus 8-ig tartottak Hiereia külvárosi palotájában. Bár 338 Tanács atyák részt, a főszereplők három prelátusok Kis-Ázsia, különösen a nagyvárosi, Theodosius Apsimar Efézus (a patriarchális lásd betöltetlen). Az e Tanács által készített ikonokláz meghatározása-amelyet “ökumenikusnak” nyilvánítottak-megmaradt a hetedik tanács (Nicaea II) Acta-jában. A képrombolók elítélte mind a képi ábrázolások, mint a bálványok, s kijelentette, hogy minden ilyen ábrázolása Krisztus hamis volt, mert szükségszerűen vagy külön-külön a két természet Krisztus (volt, amely a hiba Nestorius), így hozzon létre egy negyedik tagja, a Szentháromság, vagy felügyelje a személy, az a Szó, hogy aki nem ismer határokat (a zavart az istenség az emberiséggel volt a hiba a monofizitákkal). Az Eucharisztia volt Krisztus egyetlen megfelelő nem antropomorf képe. Az ikonofilek azzal érveltek, hogy Isten leírhatatlan volt, de a megtestesülést követően, amikor Isten kinyilatkoztatta magát a testben, most lehetséges volt Krisztus képi ábrázolása. Annak megtagadása, hogy Krisztus leírható formát öltött, az lenne, ha megtagadná az inkarnációt, az ember üdvösségének eszközét. Az ikonoklasztok erkölcsi okokból elutasították a szentek ábrázolását; az ilyen képek imádása a halott anyag imádását jelentette. Az ikonofilek ellenezték, hogy nem az anyagokat, hanem a képeken ábrázolt tárgyakat imádják. A Hiereia Tanácsa azonban szigorú határokat határozott meg definícióinak bármilyen kiterjesztésére, hogy magában foglalja a szentek vagy ereklyék tiszteletének teljes elutasítását. Definícióit a Szentírásra és a hagyományra alapozta, és a képek görög bajnokainak, nevezetesen Germanusnak, damaszkuszi Jánosnak és Györgynek, Ciprus szerzetesének anathematizálásával zárult.

művészileg ezek a döntések a bibliai és hagiográfiai jelenetek világi díszítésének helyettesítését, valamint az apszis monumentális alakjainak kereszttel történő helyettesítését eredményezték. A hatóságok eleinte némi mérsékeltséget mutattak a császár és a Tanács imázsellenes döntéseinek megvalósításában; az ellenzék erőszakos elnyomása csak egy tucat évvel később történt meg. Aztán 761-ben vagy 762-ben Krétai András szerzetest kivégezték, 756-ban pedig az üldözés teljes erővel tört ki. A Szent remete, ifjabb István a Konstantinápolytól néhány kilométerre fekvő Hiereia tanácsával szemben ellenséges mozgalmat támogatott, követői között pedig a Konstantinápolyi társadalom sok elitje volt. Konstantin pátriárka (754-766) langyos volt a császári ediktumok alkalmazása során, és a császár egyre inkább egy összeesküvés vagy akár egy cselekmény gyanúja miatt jött. November. 20, 765, Istvánt a lakosság ölte meg; röviddel ezután a császár hűségesküt tett az Ellenséges birodalmi politika előmozdítására. A hazatért a nyári kampány 766, hogy megalázva, szerzetesek által groteszk felvonulás a hippodrome; megtámadta tagjai saját kísérete, valamint magas rangú; végül elutasította a pátriárka volt, őt lefejezte a következő évben. Ezt követte a kolostor elfoglalása, ahol ellenállásba ütközött. Ezzel egyidejűleg hűséges tábornokokat helyezett el a kis-ázsiai katonai területek kulcsfontosságú parancsnokságába, akik közül a leghíresebb, Lachanodracon megkülönböztette magát Efézus régiójában a szerzetesek szétszórásával, egyrészt a házasság, a megcsonkítás és a száműzetés közötti választásuk megadásával, másrészt a szerzetesi vagyon elkobzásával. Az ikonoklazmus tehát a körülmények erejével a szerzetesség elleni háborúvá fejlődött, bár két különálló mozgalom volt. Nem világos, hogy a szerzeteseket Constantine célozta-e meg, mert robusztusabban ellenálltak birodalmi politikájának, vagy a munkaerő és a gazdasági erőforrások kimerülésének tekintette-e őket. Konstantin császár ellenségei támadásokat tulajdonítottak neki Mária isteni anyaságára és a szentek közbenjárására, de az ilyen vádak kétségtelenül elfogultak voltak, és óvatosan kell kezelni őket. Ifjabb Szent István élete szerint Konstantin a Blachernai Szűz templomban lévő képeket fák, madarak és állatok mozaikjaival helyettesítette. Krisztus és szentek képei azonban a Szent Szófiában maradtak 768-769-ig, amikor I. Miklós pátriárka (766-780) eltávolította őket. Ebből az üldöztetési időszakból a noniconoclastok megőrizték négy mártír szerzetes nevét, akiket november 20-án vagy 28-án liturgikus naptárakban megemlékeznek: Péter, István (a legismertebb), Andrew és Pál. Konstantinápolyon kívüli keleti pátriárkákat mélyen felkavarta Konstantin üldözése, mert elítélték a Hiereiai tanácsot, és I. Pál pápának (757-767) tanácsolták elítélésüket; István pápa (IV) (768-772) összehívott egy második római zsinatot a témában 769-ben.

képek ideiglenes helyreállítása. Leó császár (775-780) csatlakozása az ikonoklasztikus politika enyhítését jelentette, amelyet a bürokrácia tagjai vártak, és a legteljesebb mértékben ki tudták használni, amikor Irén császárné átvette a regenciát (780). Tarasius, akit Konstantinápoly pátriárkájává tett (784), egy magas rangú palotatisztviselő segítségével azonnal munkába állt, hogy előkészítse a keleti és nyugati egyházak megbékélését az ősi és közös szokás alapján. Bejelentették a Nicaea II ökumenikus tanácsát, és a pápa két legátust küldött. A Tanács összehívta augusztus. 1, 786, Konstantinápolyban a Szent Apostolok templomában, de a császári Gárda, néhány püspökkel együttműködve, szétszórta a Tanács atyáit az első ülésen. Irene ügyesen manőverezett, hogy saját embereit bejuttassa a helyőrségbe, a Tanács pedig egy évvel később összehívta Nicaeát. 15 napig tartott (szeptember. 24-Október. 7, 787) és teljes egészében Tarasius pátriárka uralta. Ami a tanácsi apák ismert ikonoklasztjait illeti, a Tanács úgy döntött, hogy blokkban ismeri el az ikonoklasztikus püspököket, miután kilenc ikonoklasztikus metropolita és két kis-ázsiai érsekség elutasította eretnekségüket. Az ikonoklázról szóló tanácsi rendelet általánosságban és mérsékelten megfogalmazta a képek legitimitását, kiválóságát és korlátozását vagy “relatív” kultuszát. A politikai körülmények miatt a Tanács fellépését rosszul fogadta a nyugati karolingiai bíróság, és I. Adrián pápának meg kellett védenie Károly levelével. Volt még némi elégedetlenség a nyugati ikonofilek között, akik ellenezték az ikonok imádatának ilyen teljes támogatását; úgy vélték, hogy a képeket fel kell használni A keresztények oktatására Krisztus és a szentek erényes cselekedeteiről. Bizánciban azonban a Tanács rövid nyugalmat vezetett be, amelyet az ortodoxok profitra fordítottak: Irene adományokkal zuhanyozta a szerzeteseket, Tarasius javította a felső papság színvonalát, theodore a studite megkezdte a szerzetesi fegyelem helyreállítását. Így a keleti egyház jobban felkészült az ikonoklaszm második hullámára.

megújult Ikonoklaszm és a képek végleges helyreállítása. Az ikonoklazmus politikájához való visszatérés nyomása kezdetben a hadseregből származott, aki támogatta az Anatolikon thema Örmény kormányzójának felemelkedését a császári hatalomra. V. Leó Örmény (813-820) menesztette Nicephorus pátriárkát (806-815), a Hagia Sophia (815) húsvéti Zsinatát használta a 787-es rendelet megsemmisítésére, és elismerte a Hiereiai Tanács ökumenikus státusát. De az idők megváltoztak, és ez a szinódus nem tett említést a bálványimádásról a képek tisztelete kapcsán. Továbbá a képek ellenségei megkülönböztették az odaadó képeket és az oktatási képeket, valamint felsorolták a használatuk során elkövetett valódi visszaéléseket. De ortodox Keresztények voltak felvilágosult szóvivői, mint Nicephorus, Theodore a Studite, a püspöki ellenzék képrombolás jobb volt szervezett. Mindkét tábor kifinomultabb dialektikus technikát alkalmazott, bár valójában a képek teológiája nem vált mélyebbé. Az üldözés ezúttal kevésbé kegyetlen volt. Mihály császár (820-829) még toleráns volt az egyénekkel szemben. Fia, Theophilus (829-842) azonban tanára, a leendő pátriárka, john VII grammaticus (837-843) hatására erőszakosabb volt a képek elutasításában; Sardis Euthymiust halálra verték (831); Palesztina Teofánjait külföldi agitátorokként tetoválták az arcukra. De egy évvel Theophilus halála után Theodora császárné (2) és Theocistus regentjei helyreállították a képeket. A sietve összehívott zsinat, ihlette metódus, aki lett pátriárka (834-847), és Hilarion, Symeon, és Joannicios, a nagy túlélők 815 kijelentette mellett az Ökumenikus Tanács Nicaea II. az egyházak alatt a konstantinápolyi pátriárka még ünnepelni ezt az eseményt minden évben az ünnep az ortodoxia, az első vasárnapján Nagyböjt, diadalmas felvonulás képek és a Szinodikon az ortodoxia. A 843-as rendeletet 861, 867, 869, 879-ben ünnepélyesebb tanácsok újították meg. Az ikonoklaszm hamarosan eltűnt a Bizánci társadalomból, bár nem minden egyéni lelkiismeretből.

az ikonoklasztikus császárok politikája a romlás és a vele való visszaélés ellenére pozitívan járul hozzá a bizánci egyház és Állam közös fejlődéséhez, mivel a dogmatikus autonómia tudatosítása révén elősegítette a pátriárka presztízsének növekedését. Eközben az ortodoxok győzelme magával hozta a szent művészet újjáéledését, az ikonokat egyre népszerűbbé tette, mint valaha, és a vallási érzés koncentrációját vonta maga után Krisztus emberiségére. Ez a hosszú vita azonban nem sokat tett a teológia előmozdítására vagy a szemlélődő szellemiség gazdagítására. Úgy tűnik, hogy a képimádás támogatóinak alig volt elképzelésük a kép fejlődéséről a korai egyházban, következésképpen a képek tiszteletének megfelelő korlátairól.

bibliográfia: Acta of the Synod of 754 and of the seventh ecumenical Council of Nicaea in J. D. mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Florence-Velence 1757-98) V. 12–13. 815-ös szinódus, Szerk. P. J. alexander, Dumbarton Oaks Papers 7 (1953). Germanus írásai (Patrologia Graeca 98: 77-80; 156-193), John Damascene (PG 94:1232-1420), Nicephorus (PG 100:169-850. A fiatalabb István élete PG 100, (1069-1186). V. Konsztantinosz, Szerk. g. ostrogorsky, Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites(Amszterdam, 1964. Theophanes Confessor krónikája, tr. c. mango és R. scott (Oxford, 1997. Nicephorus pátriárka krónikája, Szerk. d. de boor (Lipcse, 1880. Nicephoros, konstantinápolyi pátriárka: rövid történelem, Szerk. és tr. c. mango (Washington, 1990. d. j. sahas Szerk., Icon and Logos: sources in Eighth-century Iconoclasm: an Annotated Translation of the Sixth Session of the Seventh Ecumenical Council (Toronto 1986). m. v. anastos, “Leo III’ s Edict against the images in the year 726-727 and Italo-Bizánci Relations between 726 and 730,” Byzantinische Forschungen 3 (1968), 5-41. l. w. barnard, ” Byzantium and Islam: the Interaction of Two Worlds in the Iconoclastic Era,” Byzantinoslavica 36 (1975). l. brubaker és J. haldon, Bizánc az Ikonoklaszt korszakban (c. 680-850): a források (Aldershot 2000). a. bryer és J. herrin, eds., Iconoclasm (Birmingham, 1975. p. brown,” a Dark-Age Crisis: Aspects of the Iconoclast contraction, ” English Historical Review 88 (1973) 1-34. r. cormack, írásban arany (London 1985). p. crone,” Islam, Judeo-Christianity and Byzantian Iconoclasm, ” Jeruzsálem Studies in Arabic and Islam 2 (1980) 59-95. s. gero, Bizánci Ikonoklász uralkodása alatt Leo III (Louvain 1993). a. grabar, l ‘ iconoclasme byzantin: le dosszié archéologique (Párizs 1984). j. herrin, “Women and the Faith in Icons in Early Christianity”, in Culture, Ideology and Politics, ed. r. samuel és g. stedman jones (London 1982) 56-83. j. herrin, a kereszténység kialakulása (Oxford 1987). KR. király, “Islam, Iconoclasm, and the Declaration of Doctrine,” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 48 (1985). J. moorhead, “Iconoclasm, The Cross and The Imperial Image,” Byzantion 55 (1985) 165-179. J. pelikan, Imago Dei: a Bizánci Apologia ikonok (Princeton 1990). p. schriner, “Der byzantinische Bilderstreit; kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute,” Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull ‘ – alto medioevo 34.1 (1988) 319-407. d. stratoudaki-fehér, “The pátriárka Photois and the Conclusion of Iconoclasm,” görög ortodox Review 44 (1999) 341-355. d. stein, Der Beginn des byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung (München, 1980. w. treadgold, a Bizánci ébredés, 780-842 (Stanford, CA 1988). m. whittow, az ortodox Bizánci készítés, 600-1025 (Basingstoke 1996).