En tant qu’école ou mouvement philosophique, le scepticisme est apparu à la fois dans la Grèce antique et en Inde. En Inde, l’école de philosophie Ajñana a épousé le scepticisme. C’était un rival majeur du bouddhisme et du jaïnisme, et une influence peut-être majeure sur le bouddhisme. Deux des disciples les plus importants du Bouddha, Sariputta et Moggallāna, étaient initialement les étudiants du philosophe Ajñana Sanjaya Belatthiputta, et un fort élément de scepticisme se trouve dans le bouddhisme primitif, plus particulièrement dans le sutra Aṭṭhakavagga, mais il n’est pas concluant l’effet total de ces philosophies l’une sur l’autre. Puisque le scepticisme est une attitude philosophique et un style de philosophie plutôt qu’une position, les Ajñanins ont peut-être influencé d’autres penseurs sceptiques de l’Inde tels que Nagarjuna, Jayarāśi Bhaṭṭa et Shriharsha.

En Grèce, les philosophes dès Xénophane (v. 570 – v. 475 av. J.-C.) ont exprimé des opinions sceptiques, tout comme Démocrite et un certain nombre de sophistes. Gorgias, par exemple, prétendait que rien n’existe, que même s’il y avait quelque chose, nous ne pouvions pas le savoir, et que même si nous pouvions le savoir, nous ne pouvions pas le communiquer. Le philosophe héraclitéen Cratyle refusait de discuter de quoi que ce soit et se contentait de se tortiller le doigt, affirmant que la communication est impossible puisque les significations changent constamment. Socrate avait également des tendances sceptiques, prétendant ne rien savoir de valable.

Il y avait deux grandes écoles de scepticisme dans le monde antique grec et romain. Le premier était le pyrrhonisme, fondé par Pyrrho d’Élis (vers 360-270 avant notre ère). Le second était le scepticisme académique, soi-disant parce que ses deux principaux défenseurs, Arcésilaus (c. 315-240 AEC) qui a initié la philosophie, et Carnéades (c. 217-128 AEC), le plus célèbre partisan de la philosophie, étaient à la tête de l’Académie de Platon. Les objectifs du pyrrhonisme sont psychologiques. Il demande la suspension du jugement (epoche) pour atteindre la tranquillité mentale (ataraxie). Les sceptiques académiques ont nié que la connaissance soit possible (acatalepsie). Les sceptiques académiques ont affirmé que certaines croyances sont plus raisonnables ou probables que d’autres, tandis que les sceptiques pyrrhoniens soutiennent que des arguments tout aussi convaincants peuvent être donnés pour ou contre tout point de vue contesté. Presque tous les écrits des anciens sceptiques sont maintenant perdus. La plupart de ce que nous savons du scepticisme ancien provient de Sextus Empiricus, un sceptique pyrrhonien qui a vécu au deuxième ou troisième siècle de notre ère. Ses œuvres contiennent un résumé lucide des arguments sceptiques de stock.

Le scepticisme antique s’est estompé à la fin de l’Empire romain, en particulier après qu’Augustin (354-430 de notre ère) a attaqué les sceptiques dans son travail contre les universitaires (386 de notre ère). Il y avait peu de connaissances ou d’intérêt pour le scepticisme ancien dans l’Europe chrétienne au Moyen Âge. L’intérêt renaît pendant la Renaissance et la Réforme, en particulier après la traduction en latin des écrits complets de Sextus Empiricus en 1569. Un certain nombre d’écrivains catholiques, dont Francisco Sanches (c. 1550-1623), Michel de Montaigne (1533-1592), Pierre Gassendi (1592-1655) et Marin Mersenne (1588-1648) ont déployé d’anciens arguments sceptiques pour défendre les formes modérées de scepticisme et affirmer que la foi, plutôt que la raison, doit être le principal guide de la vérité. Des arguments similaires ont été proposés plus tard (peut-être ironiquement) par le penseur protestant Pierre Bayle dans son influent Dictionnaire historique et critique (1697-1702).

La popularité croissante des opinions sceptiques a créé une crise intellectuelle dans l’Europe du XVIIe siècle. Une réponse majeure a été offerte par le philosophe et mathématicien français René Descartes (1596-1650). Dans son ouvrage classique, Méditations de la Première Philosophie (1641), Descartes a cherché à réfuter le scepticisme, mais seulement après avoir formulé le cas du scepticisme aussi puissamment que possible. Descartes a soutenu que peu importe les possibilités sceptiques radicales que nous imaginons, certaines vérités (par exemple, que la pensée se produit ou que j’existe) sont absolument certaines. Ainsi, les anciens sceptiques avaient tort de prétendre que la connaissance est impossible. Descartes a également tenté de réfuter les doutes sceptiques sur la fiabilité de nos sens, de notre mémoire et d’autres facultés cognitives. Pour ce faire, Descartes a essayé de prouver que Dieu existe et que Dieu ne nous permettrait pas d’être systématiquement trompés sur la nature de la réalité. De nombreux philosophes contemporains se demandent si cette deuxième étape de la critique du scepticisme de Descartes est réussie.

Au XVIIIe siècle, le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a offert un nouveau cas puissant de scepticisme. Hume était un empiriste, affirmant que toutes les idées authentiques peuvent être retracées à des impressions originales de sensation ou de conscience introspective. Hume a soutenu avec force que, pour des raisons empiriques, il n’y a pas de bonnes raisons de croire en Dieu, en un soi ou une âme durable, en un monde extérieur, en une nécessité causale, en une moralité objective ou en un raisonnement inductif. En fait, il a fait valoir que « La philosophie nous rendrait entièrement pyrrhoniens, si la Nature n’était pas trop forte pour cela. »Comme Hume l’a vu, la véritable base de la croyance humaine n’est pas la raison, mais la coutume ou l’habitude. Nous sommes câblés par nature pour faire confiance, disons, à nos souvenirs ou à notre raisonnement inductif, et aucun argument sceptique, aussi puissant soit-il, ne peut déloger ces croyances. De cette façon, Hume a embrassé ce qu’il a appelé un scepticisme « atténué », tout en rejetant un scepticisme pyrrhonien « excessif » qu’il considérait à la fois comme irréalisable et psychologiquement impossible.

Le scepticisme de Hume a provoqué un certain nombre de réactions importantes. Le contemporain écossais de Hume, Thomas Reid (1710-1796), a contesté l’empirisme strict de Hume et a soutenu qu’il est rationnel d’accepter des croyances de « bon sens » telles que la fiabilité fondamentale de nos sens, de notre raison, de nos souvenirs et du raisonnement inductif, même si aucune de ces choses ne peut être prouvée. Selon Reid, de telles croyances de bon sens sont fondamentales et ne nécessitent aucune preuve pour être justifiées rationnellement. Peu de temps après la mort de Hume, le grand philosophe allemand Immanuel Kant (1724-1804) a soutenu que la conscience morale humaine n’a aucun sens à moins de rejeter les conclusions sceptiques de Hume sur l’existence de Dieu, de l’âme, du libre arbitre et d’une vie après la mort. Selon Kant, alors que Hume avait raison de prétendre que nous ne pouvons strictement connaître aucune de ces choses, notre expérience morale nous autorise à y croire.

Aujourd’hui, le scepticisme continue d’être un sujet de débat animé parmi les philosophes.