Relativement parlant: nos mots influencent-ils notre façon de penser?
Peu après le réveillon du Nouvel An, je me suis assis dans un aéroport de Berlin, serrant la tête. Autour de moi, quelques autres EasyJetters anglais attendaient aussi, écoutant vaguement la voix allemande qui passait par-dessus le haut-parleur. Un de mes compatriotes moroses s’est tourné vers un autre et a dit: « Ils ont l’air d’être en colère tout le temps, n’est-ce pas? Parler cette langue toute la journée doit faire quelque chose à votre cerveau. »
L’idée que la langue que vous parlez affecte la façon dont vous pensez semble évidente, une de ces choses que vous supposez simplement. Parlez français toute la journée et vous commencerez à penser avec élégance; parlez suédois tout le temps et commencez à vous sentir vraiment bien en matière de fiscalité. Mais quelle est exactement la relation entre ce qui se passe dans votre tête et les mots que vous utilisez? Si, disons, les Suédois n’avaient pas un mot pour taxer (ils le font; c’est beskattning), seraient-ils capables de le concevoir?
Le principe de la relativité linguistique est parfois appelé l’hypothèse de Sapir-Whorf, ou Whorfianisme, du nom du linguiste qui l’a rendu célèbre, Benjamin Lee Whorf. En termes simples, Whorf croyait que la langue influençait la pensée. Dans son essai de 1940, Science and Linguistics, influencé par la physique einsteinienne, Whorf décrit son « nouveau principe de relativité, selon lequel tous les observateurs ne sont pas conduits par les mêmes preuves physiques à la même image de l’univers, à moins que leurs origines linguistiques ne soient similaires ». Ses recherches semblaient montrer que les locuteurs de différents types de langues étaient, en raison de ces différences linguistiques, cognitivement différents les uns des autres.
L’hypothèse de Whorf est l’une de ces tranches de pensée du 20e siècle qui se sont tout de suite intégrées dans la culture et ont ensuite suivi une trajectoire intéressante, tombant dans les faveurs académiques depuis. Avez-vous déjà entendu celui sur les gens qui n’ont « aucune notion du temps »? Des mots inuits pour la neige? Tous Whorf.
Le peuple sans temps était les Hopi, une tribu amérindienne qui vit dans le nord-est de l’Arizona. Whorf a affirmé qu’ils n’avaient pas de mots pour le temps – pas de traduction directe pour le temps nominal lui–même, pas de constructions grammaticales indiquant le passé ou le futur – et ne pouvaient donc pas le concevoir. Ils ont vécu la réalité d’une manière fondamentalement différente. L’idée a fasciné les gens: le travail de Whorf est devenu une « connaissance » populaire, mais sa crédibilité a diminué à partir des années 60. Au milieu des années 80, le linguiste Ekkehart Milotki avait publié deux énormes livres en deux langues discréditant l’idée de « Hopi sans temps ».
Maintenant, des déclarations comme celles faites par Whorf et mes compagnons d’aéroport me rendent instantanément méfiant. Si la théorie de Whorf vous semble un peu étrange, un peu politiquement incorrecte, peut-être êtes-vous un libéral anxieux comme moi; si vous y souscrivez en gros (parfois appelé la version « forte » de l’hypothèse), vous confiez des personnes de différentes communautés parlantes à des vies intérieures totalement différentes. Ce qui semble raciste. L’idée que les gens qui parlent une langue particulière sont incapables de certains types de pensées est instinctivement désagréable.
Dès les premiers essais scientifiques de l’hypothèse de Whorf semblaient lui donner tort. Son idée que les gens ne peuvent pas concevoir des réalités pour lesquelles ils n’ont pas de mots n’a tout simplement pas de sens: comment apprendrions-nous quelque chose si cela était vrai? Nous ne sommes pas nés avec des mots pour tout ce que nous comprenons.
Whorf était d’une autre époque: ses recherches sont issues de traditions plus anciennes de pensée sur la langue qui ont perdu de la traction culturelle. Aux 18e et 19e siècles, des écrivains tels que Wilhelm von Humboldt croyaient que la langue d’une culture encapsulait son identité, dans la mesure où différentes langues représentaient des visions du monde totalement distinctes. La fin du 19ème siècle a été l’apogée de l’idée que la culture blanche était objectivement la meilleure, vous pouvez donc voir comment ce genre de théorie a vraiment pris.
Cependant, si vous voyez Whorf comme étant à la fois issu mais aussi très différent de ce genre de pensée, il s’avère être un véritable progressiste. En tant que membre d’un groupe de penseurs américains plus large (aux côtés de l’anthropologue Franz Boas et d’autres) au début du 20e siècle, Whorf s’est opposé à l’idée de différence biologique entre les peuples. En mettant l’accent sur le relativisme culturel, cependant, ils ont souligné les différences conditionnées entre eux. De nos jours, il est difficile de lire l’accent mis sur la différence humaine sans un peu de côté – et tout à fait juste, aussi.
Alors que des linguistes tels que Noam Chomsky commençaient à redéfinir ce que signifiait l’étude du langage humain, la linguistique passait généralement de positions relativistes à la Whorf à une approche plus universaliste, dans laquelle les chercheurs tentaient de découvrir les principes généraux du langage. Depuis les années 80, cependant, les recherches sur la relativité linguistique ont de nouveau prospéré, mais de manière beaucoup plus prudente et subtile.
L’étude de la relation entre le langage et la perception des couleurs est l’un des domaines les plus frappants de cette recherche, notamment parce que les êtres humains sont tous de la même espèce et voient donc avec les mêmes yeux – les différences dans la définition de la couleur doivent être autre chose. En 1969, Brent Berlin et Paul Kay ont publié leur livre, Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, dans lequel ils soutenaient qu’il existait des règles pour la façon dont tous les gens étiquetaient les couleurs: il y a 11 catégories de couleurs de base et s’il y en a moins, elles sont ajoutées dans un ordre particulier (noir et blanc, puis noir, blanc et rouge, puis noir, blanc, rouge et vert ou jaune).
La recherche soutenant une vision relativiste comprend des études sur la façon dont le peuple Himba namibien classe la couleur selon seulement cinq catégories. Les catégories seraient difficiles à comprendre complètement ou à reconstruire, selon toute probabilité: zuzu et buru contiennent tous deux des nuances de bleu, par exemple. Cette division des nuances en groupes semble affecter le temps qu’il faut à une personne Himba pour faire la différence entre des couleurs qui peuvent sembler très différentes pour vous mais qui sont étiquetées de la même manière pour elles. (Vous pouvez en savoir plus sur le Himba dans cette étude.)
Les écoles de pensée universaliste et relativiste ne sont plus si clairement séparées ou opposées l’une à l’autre et, nous ne pouvons qu’espérer, l’idéologie imprègne de moins en moins la recherche universitaire. Mon parti pris contre le principe de la relativité linguistique est personnel, influencé par mes autres croyances générales sur le monde. La linguistique est un domaine subtil de plus en plus subtil et il ne sert jamais à rien de supposer.
La relativité linguistique est un sujet qui intéressera toujours les gens, car elle frappe directement la façon dont nous traitons le monde et communiquons les uns avec les autres. Je vois tout le temps des gens dans le métro à New York lire le livre animé de Guy Deutscher, À travers le Verre de la langue: Pourquoi le Monde Est Différent dans d’Autres langues. Si vous cherchez une introduction plus approfondie à ce sujet qu’un article du Guardian ne peut fournir, commencez par là. Si vous êtes ces gars qui étaient assis près de moi à l’aéroport le deuxième janvier, cependant, vous devez prendre un indice de l’Himba – vous voyez les choses en noir et blanc.
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