Tel est le message du Vedanta :  » Qu’est-ce qui, en étant connu, tout le reste devient connu. »

Nous entendons souvent le mot « Vedanta » dans les cours de yoga, les groupes de méditation et les rassemblements spirituels. Qu’est-ce que le Vedanta et d’où vient-il?

« Veda » signifie connaissance complète et « anta » signifie fin. En termes simples, le Vedanta signifie l’aboutissement de la sagesse védique ou la dernière étape de notre voyage spirituel. Nous ne savons pas quel âge ont les Védas ni qui les a écrits. On dit que Dieu a révélé la vraie connaissance de toute la création aux saints éclairés alors qu’ils étaient profondément médités. On dit donc que les Védas sont des Shruti, des Connaissances Divines ou des connaissances qui sont entendues d’une source divine plutôt qu’apprises d’un livre. Ces saints ont ensuite apporté ces vérités éternelles au monde sous la forme d’hymnes et de chants sanskrits, qui continuent d’être transmis et récités même maintenant.

Les Quatre Védas

• Le Rig Veda est principalement composé de chants joyeux louant la divinité de la nature. C’est le Veda primaire, dit contenir la connaissance de tous les autres.
• Le Sama Veda, parfois appelé le Veda des Chants ou la connaissance des chants, est composé de textes principalement du Rig Veda, définis sur diverses mélodies. La musique et la danse classiques indiennes ont leurs racines dans le Sama Veda.
• Yajur Veda donne des instructions pour l’exécution correcte des offrandes sacrées, qui permettent aux participants de diriger les forces de la nature pour leur bénéfice et leur bien-être.
• Atharva Veda contient des formules, des sorts et des directives relatives à la vie et a été le début des sciences médicales. L’Ayurveda est une subdivision de ce Veda.

Les quatre sections de chaque Veda

• Samhitas, qui sont une collection d’hymnes et de prières.
• Brahmanas, qui discutent de la signification mystique ou de la connaissance derrière l’exécution de cérémonies sacrées afin que les résultats escomptés puissent être obtenus.
• Les Aranyakas, souvent appelés les « textes forestiers » car ils sont destinés à ceux qui se sont retirés de la vie quotidienne ordinaire. Ils fournissent le sens et l’interprétation plus profonds des cérémonies sacrées.
• Les Upanishads nous donnent des spéculations philosophiques et une recherche de la réalité sous-jacente de toutes choses. Ils nous donnent un aperçu du but et du chemin de notre voyage spirituel par lequel l’âme individuelle atteint la réalité universelle, la vérité intérieure.

Le mot Upanishad peut être traduit par « s’asseoir à proximité », de sorte que cette partie de la connaissance védique était généralement réservée aux étudiants avancés, qui se rassemblaient autour de leur professeur pour les enseignements supérieurs.

Comme il représente les enseignements finaux du Veda, le Vedanta signifiait à l’origine les Upanishads. Cependant, de nos jours, le Vedanta est utilisé pour décrire un système de philosophie basé sur une étude des Upanishads. L’Inde a six systèmes de philosophie basés sur le Veda. Les deux autour desquels le Centre Chopra a basé ses programmes sont la philosophie du yoga, développée par Patanjali dans ses Yoga Sutras, qui nous donne un chemin très pratique vers l’illumination, et le Vedanta, tel que décrit par le sage Shankara du 7ème siècle, pour nous donner la connaissance des états supérieurs de conscience et d’illumination (Samadhi).

Les enseignements du Vedanta se trouvent principalement dans les textes des Upanishads, des Brahmas Sutras et de la Bhagavad Gita. Les Upanishads nous donnent le but, la Bhagavad Gita nous donne des conseils pratiques pour y arriver, et les Sutras de Brahma discutent de la nature de l’existence humaine et résument les enseignements des Upanishads. D’autres textes ultérieurs tels que le Yoga Vasistha et l’Ashtavakra Gita sont également considérés comme de nature védantique, tout comme les écrits des enseignants néo-védantistes plus récents Sri Ramana Maharshi, Swami Vivekananda et Sri Aurobindo.

Le Vedanta explique la relation entre la réalité absolue non manifestée (Brahman) et l’aspect manifeste de la vie. Bien que Brahman semble subir une transformation, en fait aucun changement réel n’a lieu. Vedanta explique cela en introduisant le principe de Maya, ou « ce qui n’existe pas. »Maya ne peut être connue que par son influence. Grâce à l’influence de Maya, Brahman reste inchangé mais apparaît comme le monde manifeste. Le Vedanta décrit également les niveaux les plus grossiers de Maya connus sous le nom d’Avidya ou ignorance du Vrai Soi (Atman). Par l’effet de Maya, Brahman est vu comme Ishwara, le Dieu personnel (créateur); et par l’effet de l’ignorance, Atman apparaît comme Jiva ou l’âme individuelle.

Les Enseignements fondamentaux du Vedanta

1. Le Brahman est la réalité ultime, sans seconde, au-delà de l’espace et du temps, du nom et de la forme, sans début ni fin.
2. Brahman se manifeste à travers Maya comme la multi-création, ainsi l’univers est une illusion en constante évolution. L’espace commence lorsque nous avons un corps, le temps commence lorsque nous commençons à penser et la causalité commence lorsque nous appliquons des limites. Le monde disparaît quand il n’y a pas de pensée comme dans le sommeil profond et dans la conscience transcendantale, de sorte que le monde est dans l’esprit.
3. Les êtres humains sont divins et leur nature réelle est Atman – infinie, pure et éternelle. Les faiblesses, le bien et le mal, le bien et le mal sont tous dans l’esprit. Cette ignorance disparaît à la lumière de la connaissance pure.
4. Nous pouvons apprendre à reconnaître notre Divinité à travers les Quatre Voies du Yoga (Union), du Karma (service désintéressé), du Gyana (connaissance du Soi), de la Bhakti (amour et dévotion) et du Raja (techniques telles que la méditation).
5. La vérité est universelle et ne peut être limitée par la race, la religion ou le choix personnel. Il peut être exprimé de différentes manières. Tous conduisent finalement à la même vérité.

Swami Vivekananda a observé: « En Occident, si un homme ne croit pas en un Dieu extérieur à lui-même, il est considéré comme athée, alors que le Vedanta dit qu’un homme qui ne croit pas en lui-même est athée. »
Il existe plusieurs écoles de Vedanta. L’Advaita Vedanta était le centre principal des enseignements de Shankara et est utilisé par le Centre Chopra. Advaita se préoccupe de la compréhension, de la connaissance et de l’interprétation correctes des textes sacrés, ainsi que de l’expérience personnelle directe. La compréhension, vérifiée par l’expérience directe, élimine les voiles de l’ignorance, conduisant à la réalisation que Atman et Brahman ne font qu’un et ouvre la porte à l’illumination.

On dit que la connaissance contenue dans le Vedanta est si parfaite que l’intelligence humaine ordinaire a du mal à la comprendre. Alors que l’expérience des états de conscience supérieurs est le but du Vedanta, la conscience doit d’abord être élevée pour commencer à la comprendre. Maharishi Mahesh Yogi, lui-même un grand partisan du Vedanta, a déclaré: « La connaissance est structurée en conscience”, ce qui signifie que, à mesure que notre conscience se développe, notre compréhension de la vraie réalité de la vie le sera également.

Le Vedanta nous offre la connaissance du but et aussi les moyens de l’atteindre, tels que:

• Méditation
• Discernement
• Non-attachement
• Les Six Trésors: discipline de l’esprit, discipline des organes des sens, s’abstenir des désirs mondains, de l’endurance, de la foi et de l’équilibre mental
• Le Désir de Libération

Enfin, le Vedanta dit qu’il ne peut pas nous montrer Brahman parce que nous le sommes déjà. Cela ne peut qu’aider à enlever les voiles qui cachent la vérité. Nous ne pouvons jamais être libres sur le plan terrestre, mais nous le sommes toujours, déjà libres sur le plan spirituel.

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