17 avril 2020
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Devashish Sharma

Bangalore, Inde

Caché de la vue par la forêt, à environ deux kilomètres de l’endroit où je reste, une autoroute, et la nuit une fois que les choses sont calmes, il est possible d’entendre le faible bourdonnement des véhicules qui se déplacent dans le paysage. Je reste sur le côté sud de Bangalore rural, à environ dix-sept kilomètres du centre-ville. Au cours des dernières semaines, je n’ai pas entendu les véhicules la nuit – seulement des cerfs qui aboient occasionnellement ou un hibou, et parfois le bruit du bruissement des feuilles sèches, et le claquement des brindilles pendant que les sangliers et autres animaux errent dans la forêt tard dans la nuit à la recherche de nourriture.

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Birds 1, Home, Valley, 3 avril

Les trois dernières semaines ont été difficiles pour moi, et catastrophiques pour certains; l’Inde est sous confinement. Étant loin de la ville, je n’ai pas pu voir les rues vides dont mes amis me parlent, ni assister à la migration des gens en rentrant chez eux. Le confinement a également entraîné un ensemble de conséquences involontaires; des gens du monde entier ont rapporté comment la nature a récupéré des espaces que les humains avaient pollués; l’air dans les villes les plus polluées est redevenu respirable. En écoutant ces descriptions, je me sens incroyablement heureux, mais il y a aussi un sentiment de culpabilité. Je me demande quel est l’avenir des villes. Doivent-ils ressembler davantage à des villages – de plus petite taille et plus autonomes? Il y a aussi la possibilité que nous passions dans une société où l’hyper-surveillance devient légalisée.

La pandémie est-elle un portail?

Les modèles pour les villes en Inde ont échoué et les industries dans le monde ont causé plus de dommages à l’environnement que nous ne pouvons réparer de notre vivant. Il est impératif que nous nous arrêtions et que nous envisagions de nouvelles façons de vivre. Comme Latour, Arundhati Roy et d’autres nous exhortent à traiter la pandémie comme un portail pour reconsidérer les systèmes de production, j’ai du mal à isoler des activités que je ne voudrais pas revenir, ou que je voudrais démarrer, ou accélérer. Idéalement, j’aimerais vivre dans une société écologiquement durable; où chaque personne a de la bonne nourriture, un endroit agréable où séjourner, une bonne éducation et un travail agréable – globalement un mode de vie sain. Mais comment traduire ces idéaux en actes ? Quelles activités dois-je arrêter dans ma vie, et lesquelles dois-je initier ou accélérer pour me rapprocher de cette société idéale ? Et si nous devions le faire collectivement, la cessation de certaines de ces activités ne déstabiliserait-elle pas les systèmes écologiques et économiques déjà précaires dont nous faisons partie ? En même temps, cette incertitude ne doit pas devenir une excuse pour l’inaction, pour reporter l’action à une date ultérieure où les choses semblent plus claires. Comment négocions-nous ce changement ? Un nouveau système de production réduira-t-il réellement ou annulera-t-il la possibilité d’une catastrophe écologique et sociale? Quelle est la cause fondamentale de ce problème? L’esprit humain est-il destiné à produire des sociétés vouées à l’échec ? La solution réside peut-être dans la compréhension de la façon dont nous produisons ces systèmes et dans le fait de laisser nos vies évoluer organiquement à partir de cette compréhension.

Que se passe-t-il lorsqu’une force imparable rencontre un objet immobile?

Il est surprenant de voir à quel point tout est fragile; nos corps, les plantes qui nous entourent, les ruisseaux, les lacs, les bâtiments, même l’économie dans laquelle nous mettons une telle confiance.

En regardant en arrière, il y a d’innombrables exemples de civilisations qui ont disparu – des villes entières abandonnées et ensevelies sous le flux incessant du temps. Ce sont des civilisations, tout comme la nôtre, qui n’ont probablement pas envisagé la possibilité qu’un jour les structures qu’elles avaient construites s’effondrent. C’est là que nous nous dirigeons ? Si on ne l’oublie pas, on se souviendra peut-être de nous comme de la génération qui aurait pu faire quelque chose pour prévenir la catastrophe écologique imminente.

Alors que je m’assois pour réfléchir à l’avenir, je suis confronté à une question encore plus fondamentale– qu’est-ce que le temps? Comment puis-je le comprendre? Et comment structure-t-elle ma réponse à mon environnement ? J’ai le sentiment que la réponse à la question de la production réside dans notre compréhension du temps et de la pensée.

En tant que société, nous sommes devenus préoccupés par l’accumulation de richesses et de connaissances. Cela pourrait être attribué à notre compréhension du temps. Penser au temps est important car c’est ce qui jette les bases de nos systèmes de production, de distribution et de consommation de produits et d’idées. Il est possible que, dans le désir d’un avenir meilleur, nous ayons négligé notre présent.

La crise actuelle nous offre l’occasion de nous asseoir tranquillement, d’observer nos esprits et de comprendre comment nous pensons – de penser à penser. Je soupçonne que la nature même de la pensée est agressive, et tout ce qui naît de la pensée est lié à sa nature très fondamentale. Peut-être, en ce moment, la question la plus pertinente à laquelle l’humanité est confrontée est-elle: pouvons-nous penser sans être égoïste? Sinon, tout système – politique, économique ou artistique, tout en essayant d’être désintéressé, sera finalement un moyen sophistiqué de prendre le contrôle des ressources matérielles et des personnes.

Je me souviens d’une énigme que nous avions l’habitude de poser lorsque nous étions enfants: Que se passe-t-il lorsqu’une force imparable rencontre un objet immobile? Dans la crise écologique actuelle, sommes-nous la force imparable et la nature l’objet immobile? Ou la nature est-elle la force imparable et nous l’objet inamovible ? Est-ce à cela que nous assistons; la collision d’une force imparable avec un objet immobile?

Devashish Sharma est titulaire d’un BFA en peinture de l’Université Maharaja Sayajirao de Baroda et d’un MFA de l’Université Shiv Nadar de Greater Noida.