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Mozi

Enseignements

En tant que penseur, Mozi se distinguait par son insistance sur la méthodologie. Il a insisté pour que des normes de jugement soient établies, et ses critères peuvent être résumés comme le triple critère et le quadruple critère. Le triple test rappelait aux penseurs que la base, la vérifiabilité et l’applicabilité de toute proposition devaient être analysées; la norme quadruple rappelait aux penseurs qu’il fallait toujours évaluer les avantages qu’une proposition pouvait apporter au pays et au peuple. Les avantages étaient définis comme l’enrichissement des pauvres, l’augmentation de la population, l’élimination du danger et la régulation du désordre. Pour Mozi, les tests et les normes étaient indispensables. Généralisant plus loin, Mozi a déclaré que, avant que l’on puisse dire que quelque chose était bon, il fallait d’abord démontrer à quoi cela servait.

La pierre angulaire du système de Mozi était l’amour indifférencié. Si le monde est dans le chaos, a—t—il dit, c’est à cause de l’égoïsme et de la partialité humaines, et le remède prescrit – en parallèle frappant avec le christianisme – est que « la partialité doit être remplacée par l’universalité”, car « lorsque chacun considère les États et les villes des autres comme il considère les siens, personne n’attaquera l’État des autres ni ne s’emparera des villes des autres.” Le même principe devait s’appliquer au bien-être de la famille et de l’individu. La paix du monde et le bonheur de l’humanité résident dans la pratique de l’amour indifférencié. De nombreuses objections — son impraticabilité, sa négligence des revendications particulières de ses parents – ont été soulevées contre cette nouvelle doctrine, mais Mozi a démontré que le principe de l’amour indifférencié avait en lui à la fois une justification utilitaire et une sanction divine. Il a parlé d’”amour indifférencié et de profit mutuel » d’un seul souffle, et il était convaincu que ce principe était à la fois la voie de l’homme et la voie du ciel (tian).

La position de Mozi sur la religion le rend exceptionnel parmi les philosophes chinois. Son appel au peuple était qu’ils retournent à la foi de leurs pères. On pourrait dire qu’il est un revivaliste, un champion de l’orthodoxie religieuse avec un dieu personnel. Pour Mozi, il y a le ciel, le ciel a une volonté, et cette volonté du ciel doit être obéie par les êtres humains et acceptée comme la norme unificatrice de la pensée et de l’action humaines: « Quelle est la volonté du ciel qui doit être obéie? C’est aimer tous les gens du monde sans distinction. » Non seulement le Ciel  » désire la justice et abominait l’injustice ”, mais il récompense et punit en conséquence. Le système de Mozi, avec son évangile d’amour indifférencié et la discipline ascétique illustrée par sa propre vie, peu de temps après la mort du maître, a été incarné dans une église organisée avec une succession de Maîtres Anciens et un nombre considérable de dévots. La religion a prospéré pendant plusieurs générations avant de disparaître complètement.

Les enseignements de Mozi, cependant, ont continué à être tenus en grand respect pendant plusieurs siècles. Jusqu’au début du 2ème siècle avant notre ère, les écrivains désignaient d’un seul coup le confucianisme et le mohisme comme les deux principales écoles de pensée. Mais à partir de ce moment, le mohisme a soudainement disparu de la scène intellectuelle. Les critiques sont généralement d’accord pour admirer le caractère élevé de Mozi lui-même, mais considèrent ses enseignements excessifs et contraires à la nature humaine. Ce n’est qu’à la rencontre avec l’apprentissage occidental au 19ème siècle que Mozi a été redécouvert et que ses enseignements ont été réévalués.

Yi Pao Mei

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