Dans un essai qu’il a écrit pour l’anthologie savante « Where Heaven and Earth Meet: Jerusalem’s Sacred Esplanade”, le philosophe palestinien musulman Sari Nusseibeh souligne que ce n’est pas le voyage nocturne du prophète Mahomet à al-Haram al-Charif – ce que les Juifs appellent le Mont du Temple – qui a conféré la sainteté à cet endroit: « au contraire, la visite de Mahomet a dû être faite à cause du voyage nocturne du prophète Mahomet à al-Haram al-Charif – ce que les Juifs appellent le Mont du Temple – qui a conféré la sainteté à cet endroit: « au contraire, la visite de Mahomet a dû être faite à cause de la la sainteté déjà existante de spot. »

• Expliqué: Qu’est-ce qui a déclenché la crise du Mont du Temple et où allons-nous d’ici
• Crise du Mont du Temple: Israël tente de séparer la religion et la guerre
• Une nouvelle génération de Palestiniens menant des manifestations sur le Mont du Temple

Crise du mont du Temple: La rivalité politique a conduit à la grave erreur de Netanyahu ■ La Jordanie et l’Égypte tentent d’aider Israël ■ Entre craintes politiques et juridiques, le leadership en Israël est absent ■ Abbas: Le gel des liens avec Israël inclut la coordination de la sécurité

Il n’est pas nécessaire d’être un non–croyant pour reconnaître que Jérusalem en général, et l’Esplanade sacrée – pour reprendre la terminologie neutre employée par l’équipe œcuménique de rédacteurs et d’écrivains de « Where Heaven and Earth Meet” (principaux rédacteurs Oleg Grabar et Benjamin Z. Kedar) – en particulier, revêt une signification symbolique centrale pour le Judaïsme, le christianisme et l’Islam. Et ce n’est guère une coïncidence, étant donné que le christianisme d’abord, puis l’islam, se sont construits sur les traditions de leurs prédécesseurs et ont prétendu les remplacer. Nulle part cela n’est plus évident que dans les histoires que ces trois religions monothéistes racontent sur la Montagne.

Ce n’est qu’en raison du conflit sans fin entre Israéliens et Palestiniens – une lutte politique qui prend un caractère de plus en plus religieux – que chaque camp se sent obligé d’insister sur le fait que sa revendication sur le Mont est exclusive, et insiste pour nier le lien de ses rivaux avec lui.

Personne ne peut dire quelle était la signification de la colline connue sous le nom de Sion et de Moriah pour les Cananéens qui habitaient Jérusalem avant que les Israélites ne la conquièrent vers l’an 1000 avant notre ère. On nous dit dans 2 Samuel 24 que le conquérant, le roi David, a insisté pour payer l’aire de battage qu’il a reçue du roi jébusien Araunah. C’est là que Dieu lui ordonna d’établir un autel et de faire une offrande, mettant ainsi fin à une peste calamiteuse qui avait tué 70 000 de son peuple.

Plus tard, c’est le fils de David, Salomon, qui construisit le Temple à l’emplacement de ce même autel. Ces récits bibliques ne sont pas des récits contemporains d’événements. Au contraire, le récit de Salomon qui apparaît dans 1 Rois 6, comme les livres de Josué, des juges et de Samuel, a probablement été écrit des centaines d’années plus tard, vers le tournant du 7ème siècle avant notre ère. Il se pourrait bien que les rapports de l’autel de David et de sa ville et du Temple de Salomon construit à l’emplacement de la ville Jébusite aient été écrits de cette façon afin d’établir clairement comment le monothéisme des Israélites a remplacé la religion païenne des Jébusiens Cananéens.

Plus un texte hébreu a été écrit tard, semble-t-il, plus la revendication israélite de Jérusalem semble reculer. Genèse 22, par exemple, place la Liaison d’Isaac au Pays de Moriah, mais ce n’est que dans 2 Chroniques que le lien est établi entre « Moriah” et Jérusalem. Là, nous lisons comment : « Salomon commença à bâtir la Maison de l’Éternel à Jérusalem, sur la montagne de Morija, où apparut David, son père; pour ce qui avait été prévu à la place de David, dans l’aire d’Ornan le Jébusien ” (2 Chroniques 3:1). Ce texte, disent les biblistes, a probablement été écrit plusieurs centaines d’années plus tard encore.

Enfin, le Talmud, compilé encore plus tard, affirme que « le monde a été créé à partir de Sion” (Yoma 54b), et dans ce texte et dans les textes midrashiques ultérieurs, nous trouvons des références à Adam, Caïn et Noé ayant fait des sacrifices à Dieu à Jérusalem. (C’est en fait une tradition chrétienne qui place le « Mont Sion” à l’endroit juste à l’extérieur du coin sud-ouest de la Vieille Ville, probablement en raison de la croyance que c’est l’emplacement du tombeau de David, et David est l’ancêtre de Jésus. La localisation du mont Sion reflétait également « le souhait d’annuler la sainteté du Mont du Temple”, selon l’érudite Rachel Elior.)

Le christianisme est censé être une foi universelle basée sur des croyances spirituelles et non sur des actes de sacrifice. Néanmoins, ses textes fondateurs établissent la bonne foi de Jésus, pour ainsi dire, en faisant se dérouler certains des événements majeurs de sa vie à Jérusalem, à commencer par la tradition, dans l’Évangile de Luc, selon laquelle les parents de Jésus l’ont amené au Temple pour le « racheter » après sa naissance (son pidyon haben), et qu’il est revenu à l’âge de 12 ans, et a fini par rester pour parler de théologie avec les enseignants dans « la maison de mon Père », comme il l’a dit plus tard à ses parents inquiets. Plus tard, tous les évangiles décrivent Jésus venant au Temple et sortant avec dégoût les marchands d’animaux et les changeurs de monnaie de sa cour. Dans Jean 4, Jésus dit à une samaritaine qu’il rencontre au Mont Gérizim que « le temps vient où il n’aura plus d’importance que vous adoriez le Père sur cette montagne ou à Jérusalem. »Les sacrifices et le Temple où ils sont offerts deviennent inutiles après que Jésus lui-même a été sacrifié à Jérusalem par sa crucifixion.

Le Coran, l’écriture principale de l’Islam, ne mentionne pas Jérusalem par son nom. Ce n’est que dans les hadiths, les textes supplémentaires qui rapportent les paroles et les actes du Prophète Mahomet, que le lien est établi entre al-Masjid al-Aqsa, la « Mosquée la plus éloignée”, mentionnée dans la sourate 17 du Coran, et Jérusalem.

Selon le Coran, Mahomet a fait « un voyage de nuit de la Mosquée Sacrée à la Mosquée la Plus Éloignée dont Nous avons béni l’enceinte, afin que Nous puissions lui montrer certains de Nos Signes. »Selon l’érudit musulman Mustafa Abu Sway, « les érudits des hadiths, les commentateurs du Coran et toute la tradition islamique prennent ce verset au sérieux et considèrent que la Mosquée sacrée est à La Mecque et la Mosquée la plus éloignée à Jérusalem. Aucun érudit musulman n’a contesté cette position tout au long de l’histoire intellectuelle islamique ” (extrait de son essai « La Terre Sainte, Jérusalem et la Mosquée Aqsa dans les Sources islamiques ” dans « Là où le Ciel et la Terre se rencontrent ”). Ces textes ultérieurs établissent également le lien entre la mosquée Aqsa (la plus éloignée) et « Bayt al-Maqdis” – Maison du Saint, ou « Beit Hamikdash”, le terme hébreu désignant le Temple.

Comme indiqué, pour plus de détails sur le voyage nocturne de Mahomet, au cours duquel son cheval Bouraq l’a transporté de la Mecque à Jérusalem (un voyage appelé « Isra”), où il a prié puis est monté au Ciel (le « Mi’raj”) pour converser avec Dieu avant de revenir sur terre – tout cela au cours d’une seule nuit – il faut se tourner vers les textes des hadiths.

Ce que le récit fait, cependant, c’est établir le lien musulman avec Jérusalem. En fait, Jérusalem est rapidement devenue universellement considérée comme le troisième site le plus sacré pour les musulmans, après La Mecque et Médine. Mohammed est mort en 632 de notre ère et a été remplacé comme calife d’abord par Abu Bakr puis par Umar (bien que cette succession ait été contestée par le groupe qui est devenu le chiite). C’est ce dernier qui conquit Jérusalem en 635-638 et établit le Dôme du Rocher (parfois appelé à tort Mosquée d’Umar) et la Mosquée Al-Aqsa sur le site des ruines du Second Temple hérodien.

Le règne d’Umar à Jérusalem était connu pour sa relative tolérance. Le millénaire et demi suivant, bien sûr, a été caractérisé par des conquêtes successives de la ville, avec la fortune des différentes confessions en elle s’élevant et s’effondrant en fonction de qui y était souverain.

Le tour des Juifs n’est arrivé qu’en 1967, avec la guerre des Six Jours et l’unification de la ville divisée sous domination israélienne. En général, la politique d’Israël a été une politique de tolérance religieuse et d’ouverture. Lorsque les autorités israéliennes ont fermé le Mont du Temple aux fidèles musulmans pendant deux jours après l’assassinat de deux gardes-frontières le 14 juillet, c’était la première fois qu’elles le faisaient depuis 1969. Mais la question de savoir qui est responsable est sensible – un euphémisme extrême – depuis le jour de juin 1967 où un soldat des Forces de défense israéliennes a hissé un drapeau israélien au-dessus de la mosquée Al-Aqsa, pour que le ministre de la Défense Moshe Dayan ordonne son retrait quelques minutes plus tard. Dans une telle situation, il n’est pas surprenant qu’il y ait peu de place pour la magnanimité, chaque partie étant constamment en alerte pour tout changement de statu quo et tout signe que l’autre partie empiète progressivement sur sa position. Tout recul est interprété par les deux publics comme un signe de faiblesse. Des actions infiniment petites peuvent déclencher un conflit dont les enjeux seront incroyablement élevés.