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L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers jours, dont les membres sont également connus sous le nom de Mormons, a une histoire troublée avec la discrimination raciale.

Les Noirs Américains étaient parmi ses premiers convertis et ont même occupé des postes de direction – mais pendant plus d’un siècle, ils ont été interdits d’être ordonnés à la prêtrise ou d’entrer dans les temples mormons, où les rituels les plus sacrés de la foi sont accomplis.

Cette position n’a été inversée qu’en 1978.

Maintenant que les récentes manifestations ont forcé un calcul racial dans toute la société américaine, de nombreux Mormons portent un regard renouvelé sur le racisme dans leur propre foi.

L’Église SDJ a annoncé un partenariat officiel avec la NAACP en 2018, mais elle ne met peut-être pas les mots en action, explique LaShawn Williams, travailleur social clinique agréé et professeur adjoint de travail social à l’Université Utah Valley.

« Je pense que l’une des meilleures façons de faire preuve de leadership est de faire ce que vous demandez à vos membres”, explique Williams, qui a cofondé le Black LDS Legacy Committee, qui organise une conférence annuelle sur les Mormons noirs. « Et en tant que membre, on nous dit que chaque fois que nous faisons du mal à notre frère, vous allez d’abord vous réconcilier avec votre frère, puis vous partez dans le reste du monde. »

Alors que certains Mormons sont ”un peu résistants » aux efforts antiracistes des autres membres de l’église, la majorité y est très ouverte, explique Diana Brown, cofondatrice d’un groupe d’étude sur la race et le Livre de Mormon, l’un des textes scripturaires de l’Église, avec la Bible.

« Je pense que beaucoup d’entre eux se demandent aussi comment concilier certains aspects complexes de l’histoire de l’Église”, dit-elle, « et comment maintain ils maintiennent leur foi et leur témoignage dans l’église tout en reconnaissant la douleur que les personnes de couleur éprouvent en raison de certaines politiques et normes culturelles et ce qu’il faut faire à ce sujet. »

Points saillants de l’interview

Sur le partenariat officiel de l’Église mormone avec la NAACP

LaShawn Williams: « Je pense que cela risque d’être un partenariat symbolique par opposition à un partenariat pratique. offert, dans la pièce moyenne où ils se sont d’abord prononcés pour l’unité raciale, qu’ils exploreraient ensemble des moyens de travailler ensemble pour améliorer l’autonomie et la mobilité ascendante pour les familles du centre-ville et des minorités. Et donc l’un des porte-parole de la NAACP a dit que ce sont des efforts mineurs, et qu’ils ne correspondent pas à la stature et à l’ampleur de ce que l’église SDJ peut et devrait faire et à la façon dont ils attendaient avec impatience que l’église fasse plus pour réparer les 150 ans de dommages qu’ils ont causés et comment ils ont traité les Afro-Américains dans l’église. »

Sur la question de savoir si l’Église devrait s’excuser d’avoir interdit aux Noirs de recevoir la prêtrise ou d’entrer dans les temples mormons

Williams: « J’aimerais voir l’Église publier un certain nombre de déclarations. Ils se sont approchés. Ils ont publié un essai qui désavouait toute pratique antérieure, folklore, pensées ou idées perpétrées par les dirigeants de l’Église sur les raisons de l’interdiction. Ils ne sont pas allés jusqu’à qualifier l’interdiction de mauvaise ou de raciste. Mais ils ont désavoué toutes les explications qui ont été données et ont dit qu’ils désavouaient actuellement le racisme et qu’il n’était pas lié à l’évangile de Jésus-Christ. »

Sur les origines de la Conférence sur l’héritage de la SDJ noire et sur l’héritage des Mormons noirs

Williams:  » La Conférence sur l’héritage de la SDJ noire est née des cœurs brisés des femmes noires après l’acquittement de George Zimmerman en 2013. We Nous avions des interactions avec d’autres membres noirs, en nous demandant: « Pourquoi personne ne dit rien depuis la chaire? Comment pouvons-nous aller à l’église le dimanche et on a l’impression d’être les seuls à se soucier de ce qui arrive aux Noirs ici aux États-Unis à la suite de la brutalité policière? » Nous avons donc créé la conférence le week-end du Wakanda, lorsque Black Panther a ouvert, pour pouvoir dire :  » Nous avons une place ici. On a toujours eu une place ici. Nous continuerons à nous tailler de la place pour notre place.’

« Quelques membres noirs qui nous inspirent le sont… les premiers pionniers, les premières personnes à être baptisées dans l’église ou les premières à détenir le sacerdoce, ou les premières à rejoindre le Chœur du Tabernacle Mormon, ou les premières à être baptisées en dehors des États-Unis, et nous avons inscrit tous leurs noms sur un T-shirt pour accompagner tant d’autres pionniers de l’histoire des Noirs, et moi, et nous avons pris cette même énergie et l’avons appliquée à l’expérience de l’église pour les membres Noirs de l’histoire des Noirs dans l’église SDJ, parce que s’accrocher aux ancêtres, se tenir sur les épaules de géants, est ce qui nous permet de continuer à avancer. Et il y a du travail à faire dans tous les endroits où les Noirs mettent les pieds. »

Sur son appel à l’action pour les membres de la paroisse (congrégation locale)

Williams: « Pour ceux qui ont servi une mission et c’est international et ils reviennent et disent: « J’ai vraiment grandi pour aimer les gens de cet endroit » — montrez-moi. Quand vous revenez d’un endroit comme l’Afrique continentale, vous revenez de pays afro-latinos, vous revenez des Caraïbes et des Antilles, traduisez-vous cet apprentissage dans vos actions ici aux États-Unis? Marchez-vous et engagez-vous des conversations pour Black Lives Matter? Abordez-vous les inégalités structurelles, d’éducation et d’emploi dans les communautés noires, ou réservez-vous votre amour pour les personnes que vous avez servies parce que vous avez senti qu’elles avaient besoin de vous et que vous aviez quelque chose à donner? Pour mes membres dans les paroisses et les congrégations, vous avez le privilège, vous avez le pouvoir, et avec un grand pouvoir vient une grande responsabilité. Et nous devons l’utiliser davantage pour que la réalité, l’égalité et la liberté se produisent pour les autres. »

Sur les réactions des Mormons blancs aux efforts antiracistes des autres membres de l’église

Diana Brown: « Il y a certainement une faction de gens qui, je pense, sont un peu résistants à cela, qui voient cela comme faisant partie de l’histoire révisionniste, mais je dirais que la majorité des gens que je vois sont très, très ouverts à cela. Nous avons demandé à tout le monde de répondre à une question rapide: Pourquoi voulez-vous participer à cela? Et je pense que ce que je trouve vraiment remarquable, c’est la façon dont je vois les gens mélanger parfaitement le langage que nous puisons dans ce mouvement antiraciste qui, vous savez, se passe en grande partie en dehors de notre église, avec une rhétorique sur le changement personnel, le ministère, la construction de Sion, la construction de la communauté qui est très courante dans l’église. Pour la plupart, je ne vois vraiment pas ces choses entrer en conflit. J’ai vu des gens réunir ces deux aspects d’eux-mêmes, ces deux projets moraux, pour ainsi dire, en un seul endroit. »

Sur les conversations, le groupe de Brown a facilité

Brown: « Nous avons amené différents conférenciers et chercheurs à venir en fonction de leur expertise professionnelle ou personnelle sur ce sujet, et cela a fini par être un mélange de, en quelque sorte, de leur travail scientifique, de leur expérience personnelle et ensuite wherever partout où la conversation va à partir de là.

 » Nous avons fait venir Frère Ahmad Corbitt. C’est un premier conseiller dans la Présidence Générale des Jeunes Hommes pour l’Église, donc un poste de direction assez élevé. Il est également afro-américain. Il a en quelque sorte parlé de son attrait initial pour l’Église et le Livre de Mormon comme, pour utiliser ses termes, le livre des Écritures le plus rassembleur sur le plan racial. Une érudite autochtone, Farina King, est venue parler d’un passage du Livre de Mormon qui est souvent interprété comme faisant référence à Colomb, et elle soulevait en quelque sorte la question: Voulons-nous glorifier Colomb au détriment de nos membres autochtones de l’église? »

Sur les questions que les participants posent couramment

Brown: « L’objectif est de… que ce soit comme une école du dimanche académique. Ce n’était pas un groupe marginal de personnes qui a fini par venir à cela based en fonction des commentaires que nous recevions et des questions que nous recevions. Ce sont des gens qui sont assez centraux dans l’Église et impliqués dans la direction de l’Église et des choses comme ça, et je pense que leurs questions communes sont simplement de vouloir vraiment comprendre les perspectives des minorités et des personnes de couleur dans l’Église pour des raisons pastorales, voulant savoir comment mieux administrer la sensibilisation. »

Sur ce qui l’a amenée à co-organiser le groupe d’étude

Brown: « En grandissant, on m’a appris à prendre l’Église très au sérieux, et j’ai pris très au sérieux cette idée qu’il y avait tous des enfants de Dieu et que tout le monde venait sur Terre pour grandir et apprendre. Et cette idée qu’aucune vie humaine et aucune expérience humaine ne sont gaspillées, que tout cela s’inscrit dans la plus grande histoire de la façon dont Dieu travaille avec l’humanité. J’ai toujours été fan du courage de prendre nos doctrines vraiment au sérieux et d’aller en marge et d’amplifier vraiment ces voix et de réfléchir deeply plus profondément et plus largement à la façon dont nous sommes tous connectés les uns aux autres et comment we nous avons absolument besoin de ces histoires, et elles font toutes partie de nous, et nous ne devrions tout simplement pas en avoir peur et ne pas avoir peur de remettre en question nos perspectives. Si nous prenons notre doctrine la plus fondamentale au sérieux, nous devrions être les plus engagés dans des causes comme celle-ci, et non les moindres. »

Sur la façon dont l’Église peut avancer d’une manière plus inclusive

Brown: « Je pense que les gens ont vraiment faim d’un calcul théologique avec le passé de l’Église, quelque chose qui est… pas seulement en disant: « Maintenant, nous sommes tous un, maintenant que cette politique a disparu. »Quelque chose qui dit: « Comment pouvons-nous donner un sens au fait que cela s’est produit? »Et maybe peut-être qu’il n’y a pas de réponses à cela. Peut-être que c’est juste plus assis avec ça. Mais je pense que les gens veulent vraiment s’appuyer sur cet espace, et j’ai l’impression qu’en tant que communauté, nous avons besoin de plus d’espaces pour tenir cette question ensemble, peu importe ce qui en découle. Et je pense que c’est un peu ce qui est nécessaire avant que nous puissions passer à autre chose. »

James Perkins Mastromarino a produit et édité cette histoire pour diffusion avec Tinku Ray. Elie Levine l’a adapté pour le web.