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Le Livre du Courtisan de Baldassare Castiglione

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Randall Albury dévoile la philosophie courtoise.

Par une froide soirée du début de mars 1507, dans les montagnes des Apennins du nord de l’Italie, un groupe de messieurs et de dames cultivés s’assoient autour du feu dans la salle d’audience de la duchesse d’Urbino pour discuter des qualités du parfait courtisan.

Tel est le cadre de l’un des livres les plus célèbres de la Renaissance italienne, Le Livre du Courtisan (Il libro del cortegiano) de Baldassare Castiglione (1478-1529), qui fut un best-seller international pendant un siècle après sa première publication en 1528. L’auteur, un noble mineur de Mantoue, était un diplomate humaniste qui a servi dans les cours du nord de l’Italie pendant la majeure partie de sa vie, terminant sa carrière en Espagne en tant que nonce du pape Clément VII auprès de l’empereur du Saint-Empire romain germanique Charles Quint.

Cependant, malgré la renommée du livre et sa traduction dans toutes les principales langues d’Europe, il y a peu de choses dans le Livre du Courtisan qui, à première vue, suggérerait un sérieux philosophique, et certainement rien à dire qu’il contienne une philosophie politique dure. Aucun de ses personnages n’a la volonté de pouvoir impitoyable d’un Cesare Borgia, ni le pragmatisme glacial et peu sentimental d’un Niccolò Machiavel, tous deux contemporains de Castiglione. Au lieu de cela, les protagonistes de Castiglione forment ce qu’un éminent érudit a appelé une « communauté faiblement effaite », et leur discours consiste, pour la plupart, en plaisanteries légères. Les quatre nuits de dialogues fictifs que raconte Castiglione montrent la politesse cérémonielle des courtisans d’Urbino, leur familiarité facile avec les auteurs classiques, leurs éclats de rire répétés et l’apparente frivolité de certains des sujets qu’ils abordent; mais si la conversation adopte un ton légèrement philosophique, comme c’est le cas lorsqu’un orateur commence à utiliser un contre-interrogatoire socratique avec son interlocuteur, ou lorsque deux autres entament un débat impliquant des concepts aristotéliciens de la matière et de la forme, alors une dame âgée de la cour intervient généralement, cherchant (pas toujours avec succès) à couper court à l’échange.

Ou du moins c’est le cas pour les trois premières nuits. Le quatrième soir, la Duchesse fait appel à deux de ses courtisans pour présenter leurs points de vue sur des sujets qui mèneront la discussion dans une direction plus philosophique. Le premier orateur, Ottaviano Fregoso, aborde le sujet du but le plus élevé du courtisan parfait – ce qui implique qu’il forme éthiquement son prince; et le deuxième orateur, Pietro Bembo, discute de l’expérience d’amour du courtisan mature, qui se développe en une exposition de l’ascension de la sensualité terrestre à la contemplation divine, rappelant le discours final de Socrate au Symposium de Platon (vers 380 avant JC).

Ces deux discussions ont souvent été critiquées d’une manière qui neutralise leur signification philosophique. On a longtemps considéré, par exemple, que la dernière nuit des dialogues était une réflexion après coup de la part de Castiglione, et ne formait donc pas un tout organique avec les discussions des trois nuits précédentes. Bien que ce point de vue soit moins souvent maintenu aujourd’hui, il montre que de nombreux lecteurs considèrent que la dernière nuit est thématiquement différente du reste du texte, le faisant ainsi apparaître comme une annexe à l’ouvrage plutôt que comme une conclusion intégrale.

Plus important encore, la position exprimée par Ottaviano Fregoso concernant le mentorat éthique du parfait courtisan de son prince a été rejetée comme un idéalisme à haute résonance mais politiquement inefficace, et le discours de Pietro Bembo sur l’amour a également été rejeté comme une pure évasion, totalement sans rapport avec les réalités de la vie contemporaine dans l’Italie de la Renaissance. Sur cette lecture, le livre de Castiglione est une œuvre sans aucune signification philosophique. Il présente trois nuits de discussion sur l’étiquette courtoise, et une quatrième nuit de rhétorique idéaliste sur des sujets qui pourraient contribuer à une conversation courtoise superficielle, mais pas à la pensée philosophique. Là où une interprétation a parfois trouvé un courant sous-jacent plus politiquement réaliste dans l’écriture de Castiglione, elle a traité cet aspect de son travail comme un conseil de carrière pragmatique sur la survie et l’avancement à la cour, ou comme laissant entendre qu’il y a des réalités politiques dures qui se trouvent en dehors du rôle du parfait courtisan, mais pas, cependant, comme une philosophie politique réaliste.

scène de cour
Scène de cour d’Andrea Mantegna, 1474

La philosophie voilée de Castiglione

En mettant de côté les vues ci-dessus, alors, où trouve-t-on la philosophie politique dans l’œuvre de Castiglione? La réponse n’est pas simple, d’abord parce qu’il y a un élément d’allégorie important et généralement peu apprécié dans le Livre du Courtisan. De plus, l’œuvre est écrite pour s’adresser simultanément à trois publics différents – le grand public lettré; mesdames et messieurs les tribunaux; et enfin, un groupe de lecteurs plus  » judicieux  » comme les appelle Castiglione, qui pénétreront sous le voile de l’allégorie. Pour un lecteur aussi avisé, le parfait courtisan tel qu’Ottaviano le décrit est plus qu’un simple guide moral pour son prince: il agit également comme un manipulateur bienveillant du prince et, dans les cas extrêmes, comme un frein aux actions injustes du prince envers ses sujets, au point même de travailler pour le salut manifeste d’un prince incorrigiblement injuste.

À première vue, Castiglione semble présenter une éthique de la vertu, mais uniquement dans un sens exhortatoire (c’est-à-dire qu’il recommande qu’un prince ait une éducation à la vertu), pas d’une manière philosophiquement développée. Néanmoins, si nous sommes attentifs à l’invocation répétée par Ottaviano de l’ancienne analogie entre le médecin et l’homme d’État – une comparaison a trouvé les écrits de Platon, Aristote, Cicéron, Sénèque, Plutarque et de nombreux autres philosophes classiques – nous découvrons que Castiglione s’approprie un système éthique bien développé pour guider son parfait courtisan: le système d’éthique médicale est issu à la fois de la philosophie gréco-romaine et de la tradition morale de la casuistique catholique. Castiglione applique ensuite ce système d’éthique médicale à l’éthique de l’art de l’État par analogie.

Selon ce système, pour que le traitement d’un patient par le médecin soit éthique, le médecin doit avoir à la fois la compétence et la diligence nécessaires pour mener à bien l’action qu’il entreprend; et l’action en question doit être celle qui apportera au patient plus de bénéfices que de dommages. En ce qui concerne l’art de l’État, nous voyons que dans le cas d’un courtisan agissant pour sauver son État d’un tyran corrompu, si ces exigences avaient été systématiquement respectées dans l’Italie de la Renaissance, bon nombre des catastrophes qui ont suivi les tentatives de renverser ou d’assassiner des dirigeants tyranniques auraient été évitées: dans la plupart de ces cas, les conspirateurs ont été capturés, torturés et tués, tandis que le dirigeant lui-même a repris son règne avec un régime plus sévère qu’auparavant, ou s’il a été assassiné, a été remplacé par un tyran encore plus autoritaire. Le Livre du Courtisan fournit, sous une forme voilée, un cadre éthique pour les interactions du courtisan parfait avec son prince, y compris des conseils pour la situation extrême où un prince est si méchant qu’on ne peut s’attendre à ce qu’il s’améliore. Si un tel prince peut être enlevé avec succès sans causer plus de mal que de bien à l’État, alors il est éthique pour le courtisan parfait d’agir à cette fin. Sinon, le courtisan doit simplement tourner le dos au prince méchant et chercher ailleurs un meilleur prince qu’il puisse servir.

Il y a cependant une autre question à laquelle il faut répondre, qui nous amènera à la source de la philosophie politique de Castiglione, à savoir : qu’est-ce qui autorise le courtisan parfait à assumer le rôle de gardien de son État tel un médecin ? Pour répondre à cette question, Castiglione s’appuie sur la capacité de son lecteur avisé à reconnaître les multiples allusions dans son texte au dialogue de Platon L’Homme d’État. Dans ce dialogue platonicien, les principaux intervenants conviennent que le véritable souverain doit avoir une forme spécifique de connaissance qui lui permet de juger correctement et de commander de manière appropriée. Une personne qui détient la charge de dirigeant mais qui n’a pas cette connaissance est un dirigeant de nom seulement; tandis qu’une personne qui a cette connaissance, même si elle n’occupe aucune charge, a néanmoins le droit de gouverner. De manière cruciale, pour les interlocuteurs de Platon, le signe qu’une personne a la connaissance qui lui donne le droit de gouverner est le fait qu’elle est capable de conseiller correctement un dirigeant – et c’est juste la qualité qui définit le courtisan parfait dans le discours d’Ottaviano.

Ainsi, si Castiglione est tout aussi disposé que Machiavel à recommander une action politique énergique, au point même de sanctionner l’assassinat d’un dirigeant dans des circonstances extrêmes, il le fait néanmoins dans un contexte intellectuel que Machiavel abandonne – celui de la philosophie politique classique. Ainsi, sous le voile de l’allégorie, le livre de Castiglione expose une philosophie politique cohérente et réaliste puisée dans les sources classiques. De plus, sa philosophie politique est intéressante pour des raisons plus qu’historiques, car elle peut être appliquée par toute personne d’aujourd’hui qui travaille en étroite collaboration avec une personne ayant une autorité décisionnelle importante ou qui agit en tant que conseiller auprès d’une personne ayant une autorité décisionnelle importante, et pas seulement au courtisan de la Renaissance qui s’engage à conseiller son prince.

Amour

Enfin, regardons brièvement le discours de Pietro Bembo sur l’amour, qui est le dernier épisode majeur du Livre du Courtisan. Comme dans le discours de Socrate au Symposium de Platon, Bembo recommande de monter par une série d’étapes – parfois appelées « l’échelle de l’amour » – de la contemplation de la beauté dans les corps individuels à la contemplation de la beauté en elle-même, ou en termes religieux, la contemplation de la beauté divine.

Les critiques ont observé à juste titre que ce discours préconise de se détourner des préoccupations mondaines et de se consacrer entièrement à la méditation contemplative. Ce qui a rarement été noté, cependant, c’est que Bembo décrit ce chemin ascendant comme un chemin qui ne sera suivi jusqu’au bout que par très peu. Ainsi, s’il est vrai qu’une personne qui a atteint les étapes ultérieures de l’ascension ne pourrait pas être un acteur politique efficace, il est également vrai que seul un petit nombre de personnes atteindra jamais ce niveau. Pour quelqu’un au milieu de l’ascension, cependant, la situation décrite par Bembo est tout autre. Ici, le courtisan politiquement actif atteint suffisamment de détachement philosophique pour se libérer des distractions de l’amour passionné qui caractérisent les étapes initiales de l’ascension sans avoir à abandonner les affaires du monde, comme doivent nécessairement le faire ceux des étapes finales. Le fait d’être à mi-chemin de l’ascension de Bembo renforce donc l’efficacité politique du parfait courtisan plutôt que de la dissiper.

Conclusion

L’objectif de Castiglione de s’adresser simultanément à trois publics différents dans un même texte explique pourquoi Le Livre du Courtisan a souvent été considéré comme présentant une diversité d’opinions sans parvenir à aucune conclusion, ou comme un peu plus qu’un manuel de conduite (ce qui est d’ailleurs la façon dont la plupart de ses premiers lecteurs modernes le considéraient). Mais le divertissement léger que Castiglione a offert à son premier public, et les règles de conduite courtois raffinées qu’il a fournies à son second, n’épuisent pas le sens de son œuvre. Ils ne sont en substance que le gant de velours « faiblement effilé » dans lequel il cachait la main la plus politiquement efficace du parfait courtisan – une main qui pourrait, dans des cas extrêmes, même prendre les traits d’un poing posté.

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