La Vraie Histoire Derrière Ce Traitement horrible en niveaux de gris sur Game of Thrones
Avertissement: Cet article contient des spoilers pour la saison 7 de Game of Thrones
Personne n’a dit qu’il serait facile de guérir les niveaux de gris, la condition fictive à partir de laquelle les personnages de Game of Thrones rétrécissent de peur. Très contagieuse et caractérisée par un durcissement progressif de la peau qui finit par transformer les malades en « hommes de pierre”, la maladie est presque toujours mortelle et provoque la folie à ses derniers stades. Ceux qui montrent des signes de niveaux de gris sont souvent exilés pour vivre leurs jours en quarantaine, mais le travail chirurgical minutieux effectué à la Citadelle par Samwell Tarly sur Jorah Mormont dans cette saison des Trônes a montré que les malades peuvent vivre pour raconter l’histoire.
L’idée d’exiler des personnes souffrant d’une affection cutanée dans un endroit lointain et terrible est susceptible de faire penser aux téléspectateurs de la lèpre, qui reste l’une des maladies les plus célèbres associées au Moyen Âge, la période historique réelle sur laquelle Game of Thrones s’inspire souvent.
Bien qu’il soit facile de voir pourquoi la condition fictive pourrait être liée à la maladie réelle (mais médicalement très différente), des études récentes révèlent que bon nombre des idées populaires qui ont perduré sur la lèpre ne sont pas tout à fait exactes. L’histoire réelle suggère que, si les niveaux de gris et la lèpre sont en fait analogues, la décision de Sam d’essayer de traiter Jorah aurait été plus en accord avec son rôle de guérisseur que la réaction de l’Archmaester ne le suggérerait.
La question clé est de savoir comment l’ostracisme s’inscrit dans l’histoire de la lèpre en Europe. Grâce en partie aux injonctions bibliques qui commandent aux personnes atteintes de lèpre de demeurer en dehors du camp principal — même si certains érudits croient maintenant que ces mots ne font pas référence à l’infection spécifique — la lèpre dans les sociétés chrétiennes a longtemps été liée à une sorte de séparation. Mais, comme l’a exploré Elma Brenner de l’Université de Cambridge dans un article publié en 2010 dans la revue History Compass, la recherche a remis en question la « vision prédominante” selon laquelle les personnes souffrant de la société médiévale d’Europe occidentale étaient « exclues et stigmatisées” comme le sont les « hommes de pierre” de l’émission.
D’une part, Brenner explique que, bien que la lèpre soit certainement présente en Europe occidentale avant la période médiévale, ce n’est qu’après qu’une vague de peste du 14ème siècle a balayé l’Europe que les gens de l’époque ont commencé à s’inquiéter vraiment des malades propageant leurs maladies. Et, bien que les léproseries — hôpitaux ou foyers de groupe pour les personnes atteintes de lèpre – soient généralement placées juste en dehors des limites des villes et des villages, elles n’étaient pas vraiment toutes séparées. Surtout par la charité et la religion, la lèpre faisait partie de la société. Même après que les premières idées sur la contagion soient devenues courantes, les personnes atteintes de lèpre étaient souvent autorisées à aller et venir de la lèpre où elles vivaient. Quant aux infâmes bruiteurs « clappeurs » qui sont souvent associés à la lèpre et qui ont longtemps été considérés comme un moyen d’avertir les gens de rester à l’écart, ils ont peut-être en fait servi le but inverse: attirer ceux qui pourraient donner de la charité.
Comme le dit Luc Demaitre dans le livre La lèpre en médecine prémoderne: Une maladie du Corps entier, bien que « était la caractéristique ultime de la lèpre, et son attribut le plus constant de l’Antiquité tardive au XXe siècle”, il existe des preuves que les personnes atteintes de lèpre n’étaient pas considérées comme étant au-delà du traitement. Plutôt que d’abandonner les patients à leur destin inéluctable, les guérisseurs — qu’ils soient des médecins formés, des charlatans ou des chefs religieux — ont tenté de soigner les patients ou du moins de les mettre à l’aise.
Même après que la quarantaine est devenue une idée plus courante — quelque chose que l’érudite Jane Stevens Crawshaw fait remonter à la période post-peste en Italie —, elle n’était pas synonyme d’ostracisme. Au contraire, elle soutient que les personnes atteintes de lèpre, en particulier celles qui n’ont pas d’argent pour payer des médecins personnels coûteux, se rendraient souvent volontairement à la lèpre. Après tout, c’est là que les soins étaient les plus accessibles. Et alors que les réglementations de quarantaine liées à la peste s’installaient, l’épidémie de lèpre en Europe était déjà en déclin. Il y a des exceptions (en période de crise sociétale, surtout plus tard au Moyen Âge, les autorités pourraient imposer une quarantaine obligatoire) et la vie n’était pas facile pour les personnes atteintes de lèpre, surtout après la propagation des idées de séparation. Dans certains endroits, les lois interdisaient aux personnes atteintes de lèpre d’hériter de biens, par exemple. Mais dans l’ensemble, des travaux historiques plus récents démystifient l’idée que l’exclusion complète de la société était la réponse dominante à la lèpre.
Alors pourquoi est-il encore courant de croire que les personnes atteintes de lèpre ont été bannies?
Un argument, de la chercheuse Carole Rawcliffe, est que l’idée a été promue au 19ème siècle par des gens — scientifiques, autorités gouvernementales et chefs religieux — qui regardaient le Moyen Âge à travers le prisme de leur propre époque. Comme Rawcliffe l’a avancé dans une conférence de 2012 sur le sujet, plusieurs facteurs auraient pu converger pour conduire à cette « leprophobie. »D’une part, les médecins de la fin des années 1800 sont arrivés à tort à la conclusion que la maladie était beaucoup plus infectieuse qu’elle ne l’est réellement. Deuxièmement, à mesure que le colonialisme se propageait, les dirigeants occidentaux qui rencontraient la maladie dans les colonies en vinrent à craindre que la lèpre, qui s’était effilée en Europe, revienne en force. Ils ont mal lu les preuves médiévales pour montrer que la ségrégation des malades était une méthode courante et efficace à prendre, soutient Rawcliffe, et cette interprétation correspondait commodément à leurs propres idées du XIXe siècle sur les germes ainsi qu’à leur intérêt à forcer la ségrégation des malades.
Quelles que soient les origines de l’idée fausse, les experts considèrent qu’il est crucial de la corriger. Après tout, bien que la compréhension médicale de la lèpre ait considérablement progressé, la bactérie qui la cause existe toujours. Et, bien que la maladie ne doive plus être mortelle, la stigmatisation et l’ostracisme restent des obstacles majeurs pour ceux qui sont aux prises avec ce que l’on appelle maintenant la maladie de Hansen.
Mais le côté médical des choses n’est pas la seule raison de se tourner vers la lèpre par rapport à Game of Thrones. Comme la saga n’est, après tout, qu’une histoire, l’histoire sociale et symbolique de la maladie est peut-être là où la comparaison tient le mieux.
Dans la littérature médiévale, explique Robert Rouse, qui enseigne le sujet à l’Université de la Colombie-Britannique, la lèpre est une maladie à forte connotation. En général, dans le contexte des récits de moralité chrétienne, la maladie était souvent liée au péché. Et, comme une emprise sur les traditions classiques, la lèpre en particulier était liée à Vénus et donc aux péchés vénériens. Dans des histoires comme la romance anglaise moyenne Amis et Amiloun ou le Testament écossais du 15ème siècle de Cresseid, la lèpre est visitée sur des personnages après qu’ils commettent des actes de trahison. La maladie est, dit Rouse, une sorte de ”raccourci » pour que les poètes médiévaux communiquent rapidement quelque chose à leurs lecteurs sur la moralité d’un personnage.
Mais cette idée selon laquelle une personne atteinte de la lèpre a commis un péché n’est pas mutuellement exclusive avec les recherches plus récentes qui suggèrent que les personnes atteintes de la lèpre n’étaient pas séparées de la société autant que nous le pensons. En fait, être testé avec quelque chose comme la lèpre, comme Job a été testé, pourrait en fait augmenter la position spirituelle d’une personne. Même la « Masse de séparation » drastique du 13ème siècle, qui a effectivement déclaré qu’une personne atteinte de la lèpre n’était plus en vie aux yeux de la communauté, ne signifie pas que les personnes atteintes de la maladie ont été renvoyées de la société. Une telle interprétation, souligne Rouse, reflète un manque de compréhension d’un état d’esprit chrétien médiéval. Au Moyen Âge, l’idée qu’une personne atteinte de lèpre soit passée de la vie temporelle à une sorte de purgatoire, dans lequel elle « payait déjà ses péchés”, aurait une signification morale très spécifique et pas nécessairement négative. De plus, bien que la société moderne ait tendance à mettre la mort hors de vue, ce n’était pas le cas dans l’Europe médiévale.
Plutôt que de les renvoyer, les pécheurs et leur salut possible pourraient être un point focal pour la société.
Et Jorah Mormont ? Il a contracté des niveaux de gris après avoir rompu un serment à la femme qu’il aime, et maintenant, grâce à la guérison, a renouvelé l’espoir de se racheter plutôt que d’affronter une vie en exil. L’idée de ce salut sonne comme quelque chose qu’il pourrait apprécier.
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