La Déesse Tara, sous la forme que nous Lui connaissons, se trouve pour la première fois dans l’hindouisme primitif et a ensuite fait la transition vers le Bouddhisme tibétain. Elle est considérée comme la forme la plus ancienne de Dea encore vénérée aujourd’hui.

La déesse Tara est de loin la divinité la plus populaire du panthéon tibétain: à tel point que certains ont suggéré que le bouddhisme tibétain devrait être appelé Taraïsme. Elle est vénérée dans tout le Tibet, au Népal et dans une grande partie de l’Asie du Sud-Est. Elle est moins connue en Chine et au Japon, mais dans ces régions, le Quan Yin (Kannon japonais), étroitement lié, prend Sa place.

Son nom signifie « étoile », et on dit qu’elle est née de l’eau, comme Aphrodite. Ainsi, son iconographie peut être liée à celle de Marie, qui s’appelle Stella Maris (Étoile de la Mer) et Vénus / Aphrodite née en mousse qui est représentée par l’Étoile du Matin / Soir, Vénus.

Non seulement Aphrodite est liée par les érudits à Ishtar et Astarté, mais certains ont lié étymologiquement ces noms au nom de la déesse Tara.

Ce que nous avons ici est clairement une matrice symbolique – et probablement linguistique – très fondamentale de l’iconographie liée au tout premier culte de Notre Mère Dieu, qui reste encore en pratique continue à travers le culte de la Déesse Tara, du Bodhisattwa Kuan Yin et, en Occident, de la Marie officiellement non Divine, Qui manifeste néanmoins toute la symbologie de la Mère-Créatrice.

La déesse Tara continue après la pause

D’autres occurrences du nom Tara ont été notées, y compris le Festival Taramata (Mère Tara) organisé dans l’Athènes antique et même Tar, la Femme de Sagesse dans la mythologie finlandaise ancienne. Des déesses de nom et d’association d’étoiles similaires ont également été notées en Afrique et dans les anciennes Amériques.

Avec un culte si répandu et si ancien, nous avons clairement affaire à des associations qui remontent plus loin que toute connexion historique ou linguistique établie et ne peuvent pas se tourner vers l’érudition moderne pour toutes les confirmer, en particulier les occurrences extra-eurasiennes.

Mais la grande ancienneté semble être très associée à la déesse Tara. Le goudron finlandais aurait cinq millions d’années, tandis que dans la tradition du sanskrit Tara (le nom « tara » signifie à ce jour « étoile » dans toutes les langues basées sur le sanskrit) était également appelé Dhruva, l’Étoile polaire. Maintenant, le Symbolisme polaire est connu pour caractériser les premiers Âges du Cycle historique, ayant très anciennement pris la priorité même sur le Symbolisme solaire des époques mondiales plus récentes, à la fois matriarcale et patriarcale.

Ainsi, la forme de Dea Tara/Astarté-Aphrodite / Marie semble avoir une continuité des Âges les plus reculés de l’histoire humaine.

Sur l’identité de la Déesse Tara avec Marie, pas moins une autorité patriarcale traditionnelle que le Dalaï Lama n’a fait une déclaration faisant autorité. En parlant de rangjung – l’apparition miraculeuse d’images de la Déesse Tara dans la roche vivante – et de phénomènes similaires liés à la Vierge Marie, Sa Sainteté a dit: « Oui, ce serait rangjung, la même chose dont nous avons parlé, bien sûr, la même chose » et encore: « Oui, Tara et Marie créent un bon pont. C’est une bonne direction à prendre. »

Pour le Déaniste souhaitant adorer Notre Mère Dieu en dehors du contexte de la religion patriarcale, la Déesse Tara constitue un point d’approche précieux, reliant l’iconographie occidentale vivante telle que conservée dans la dévotion à Marie à l’iconographie orientale vivante, à la fois de Tara et de Kuan Yin, et de la Grande figure hindoue de la Déesse Mère au trône de lotus.

La figure tibéto-népalaise de la Déesse Tara a une centralité providentielle, se situant à la jonction entre les mondes Indo-européen et Asiatique de l’Est à la fois géographiquement et culturellement. Sa connexion avec le Quan Yin à l’Est est incontestée, et S.A. le Dalaï Lama a autorisé une méditation de Pureté de la Vierge Marie pour ceux qui cherchent à assimiler Tara Blanche à Lady Mary.

Nous considérons cela comme important, non pas parce que nous nous plaçons sous l’autorité patriarcale, mais parce que nous sommes bien conscients qu’un syncrétisme moderne et imprudent à l’occidentale, qui lie des images de diverses traditions à une variété de notions, glanées dans l’idéologie politique occidentale, la psychologie individualiste et la « science » populaire, peut être au mieux futile et au pire dangereux.

Nous voulons, et nous décidons, d’adorer l’Unique Dea Éternelle telle qu’Elle a été adorée dès le début; mais nous devons aussi être assez humbles pour réaliser que nous ne possédons pas de tradition vivante et procéder avec prudence, révérence et humilité, en laissant nos notions occidentales modernes – nos rébellions bruyantes, notre crainte superstitieuse de la « science » matérielle et notre fierté individualiste – fermement à la porte du Temple.

Qu’un représentant incarné de Dea – même dans un courant patriarcal – confirme et soutienne l’identité de la Déesse Tara avec l’image occidentale de Marie nous permet d’être sûrs que nous avons ici une actualité rituelle vivante qui remonte aux racines les plus profondes de la Religion Mère. C’est quelque chose de beaucoup plus profond et de plus digne de confiance que le syncrétisme délirant de la pensée occidentale du « Nouvel Âge ».

De plus, le culte de la déesse Tara est formellement ouvert aux non-initiés. Diverses autorités tibétaines ont confirmé que, bien que la plupart des pratiques nécessitent l’autorisation d’un gourou, les Louanges et les Demandes du Rituel central de Tara aux Vingt et un Taras peuvent être librement pratiquées par n’importe quel dévot, n’importe où. Cela s’étendrait vraisemblablement à l’utilisation du Mantra au cœur de ce rituel:

OM TARE TUTTARE TURE SWAHA

Nous ne recommandons pas l’adoption de la voie bouddhiste. Nous sommes et avons toujours été de purs dévots de Notre Mère Dieu. Nous sommes aussi assez humbles pour reconnaître notre absence de tradition vivante dans ce monde et pour réaliser que les pratiques spirituelles et les influences nécessitent une transmission vivante.

C’est pourquoi, bien que nous considérions les Déesses anciennes issues de traditions qui ne sont plus vivantes comme importantes à des fins de comparaison et de compréhension de nos racines religieuses, nous recommandons toujours l’utilisation d’images issues de traditions vivantes pour la dévotion réelle.

Les images de Mahalakshmi, Quan Yin, Lady Mary et la Déesse Tara n’impliquent pas l’adoption de la doctrine hindoue, bouddhiste ou chrétienne, mais elles nous permettent de nous connecter aux courants vivants et actuels de la Grâce de Notre Mère.

L’assimilation de Tara Blanche à Lady Mary, sanctionnée par S.S. le Dalaï-Lama, permet clairement une dévotion qui n’est pas strictement bouddhiste ni doctrinalement chrétienne, mais qui puise dans l’iconographie profondément ancienne commune aux deux, qui remonte aux racines mêmes de la Religion Mère.

Notre plus grande confiance est dans l’amour et la compassion infinis de Notre Mère Dieu pour accueillir ses petits enfants perdus qui souhaitent revenir à Elle, même si nous n’avons aucune tradition vivante, aucune méthode rituelle authentique, aucune succession autorisée de sacerdoce.

Nous sommes venus à elle avec un style de dévotion « protestant » simple, ne prétendant pas à des rituels efficaces ou sacramentels, qui ne peuvent être transmis que par une authentique succession disciplinaire. La succession des Enfants de la Dea a été brisée il y a longtemps, et les prétendants modernes à une telle succession portent les timbres trop clairs d’une origine très moderne et très occidentale.

Alors que nous aspirons à toute la sagesse que nous pouvons, nous devons mettre notre foi en la simple bhakti, l’amour pur de Notre Mère Dieu et avoir confiance en Son amour pour nous.

En même temps, l’émergence de rangjung – apparences parfaites de la Déesse Tara du rocher vivant – et de phénomènes similaires liés à Lady Mary, et l’assimilation même -autorisée patriarcalement – des deux est sûrement un Acte de Compassion Divine qui se produit dans cette génération même.

Nous nous sommes tournés en prière vers la Vierge, et, comme une Mère aimante, Elle s’est baissée pour nous prendre la main.

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