Fondation de la Maison de la Sagesse à Bagdad
En 751, le deuxième calife abbasside, Abu Ja’far Al-Mansur, fonda la ville de Bagdad. Là, il a fondé une bibliothèque du palais qui, selon certaines sources, est devenue la Maison de la Sagesse. Selon ces sources, la bibliothèque s’occupait à l’origine de la traduction et de la conservation des œuvres persanes, d’abord du Pahlavi (Moyen-Persan), puis du syriaque et finalement du grec et du Sanskrit. Une vue standard a été rencontrée dans l’article Wikipedia, dont je cite:
« La Maison de la Sagesse a agi comme une société fondée par les califes abbassides Harun al-Rashid et son fils al-Ma’mun qui a régné de 813 à 833 CE. Basé à Bagdad du 9ème au 13ème siècle, beaucoup des savants musulmans les plus savants faisaient partie de cet excellent institut de recherche et d’enseignement. Sous le règne d’al-Ma’mun, des observatoires ont été mis en place et la Maison était un centre inégalé pour l’étude des sciences humaines et des sciences, y compris les mathématiques, l’astronomie, la médecine, la chimie, la zoologie et la géographie. S’appuyant sur des textes persans, indiens et grecs — y compris ceux de Pythagore, Platon, Aristote, Hippocrate, Euclide, Plotin, Galien, Sushruta, Charaka, Aryabhata et Brahmagupta — les savants ont accumulé une grande collection de connaissances dans le monde, et l’ont construite à travers leurs propres découvertes. Bagdad était connue comme la ville la plus riche du monde et le centre de développement intellectuel de l’époque, et comptait une population de plus d’un million d’habitants, la plus grande de son temps.Parmi les grands savants de la Maison de la Sagesse figurait Al-Khawarizmi, le « père » de l’algèbre, qui tire son nom de son livre Kitab al-Jabr »(Article de Wikipédia sur la Maison de la Sagesse, consulté le 12-01-2008).
En 2014, j’ai lu la Pensée grecque de Dimitri Gutas, Culture arabe. Le Mouvement de Traduction Gréco-arabe à Bagdad et au début de la Société abbasside (2e-4e / 8e-10e siècles.) (1998). Dans ce livre, Gutas a présenté une vision significativement différente de la bayt al-hikma, ou Maison de la Sagesse. De son résumé sur le sujet (pp. 58-60), je cite:
« C’est toutes les preuves substantielles et fiables que nous avons et cela ne permet que la reconstruction suivante de la nature et de la fonction du bayt al-hikma: C’était une bibliothèque, très probablement établie comme un « bureau » sous al Mansur, faisant partie de l’administration abbasside sur le modèle de celle des Sassanides. Sa fonction principale était d’abriter à la fois l’activité et les résultats des traductions du persan en arabe de l’histoire et de la culture sassanides. En tant que tels, il y avait des traducteurs embauchés capables de remplir cette fonction ainsi que des reliures pour la conservation des livres. . . C’était sa fonction à l’époque sassanide, et elle le resta tout au long du temps de Harun ar-Rasid, c’est-à-dire du temps des Barmakides. Sous al-Ma’mun, il semble avoir acquis une fonction supplémentaire liée aux activités astrononomiques et mathématiques; c’est du moins ce que les noms associés au bayt-al-hikma au cours de cette période impliqueraient. Nous n’avons cependant aucune information spécifique sur ce qu’étaient réellement ces activités; on devinerait seulement la recherche et l’étude, car aucune des personnes mentionnées n’était en fait un traducteur. Les nouvelles orientations idéologiques rationalistes d’Al-Ma’mun, discutées au chapitre 4, expliqueraient les fonctions supplémentaires de la bibliothèque pendant son règne.
« C’est alors tout ce que nous pouvons dire en toute sécurité sur le bayt al-hikma. Nous n’avons absolument aucune preuve d’une autre sorte d’activité. Ce n’était certainement pas un centre de traduction d’œuvres grecques en arabe; le mouvement de traduction gréco-arabe n’avait aucun lien avec les activités du bayt-al-hikma. Parmi les dizaines de rapports sur la traduction d’œuvres grecques en arabe que nous avons, il n’y en a même pas un seul qui mentionne le bayt-al-hikma. Ceci est à mettre en contraste avec les références aux traductions du persan; nous avons peu de telles références et pourtant deux d’entre elles, toutes deux dans le Fihrist cité ci-dessus, mentionnent le bayt-al-hikma. Plus étonnant encore, le rapport de première main sur le mouvement de traduction par le grand Hunayn lui-même ne le mentionne pas. De même, la bibliothèque n’était pas celle qui stockait, dans le cadre de sa mission, des manuscrits grecs. Hunayn mentionne les efforts qu’il a déployés à la recherche de manuscrits grecs et, encore une fois, il ne mentionne jamais qu’il les a cherchés juste sous son nez dans le bayt al-hikma à Bagdad (cf. chapitre 7.4). Ibn-an-Nadim, qui prétend que ses manuscrits himyarites et éthiopiens provenaient de la bibliothèque d’al-Ma’mun, ne dit rien de tel lorsqu’il décrit les différents types d’écriture grecque.
« Le bayt-al-hikma n’était certainement pas non plus une « académie » pour enseigner les « sciences anciennes telles qu’elles étaient traduites; une idée aussi absurde n’est même pas venue aux auteurs des faux rapports sur la transmission de l’enseignement de ces sciences que nous avons (discuté dans chater 4.2). Enfin, ce n’était pas un centre de « conférence » pour les réunions d’érudits, même sous le parrainage d’al-Ma’mun. Al-Ma’mun, bien sûr (et tous les premiers califes abbassides), organisait des conférences savantes ou plutôt des rassemblements, mais pas à la bibliothèque; un tel comportement social de gauche de la part du calife aurait été inconcevable. Les sessions (magalis) se tenaient dans les résidences des califes, lorsque les califes étaient présents, ou dans des résidences privées autrement, comme les nombreuses descriptions que nous en avons l’indiquent (pour une hébergée par al-Ma-mun voir chapitre 4.3).
« Ce que le bayt-al-hikma a fait pour le mouvement de traduction gréco-arabe, cependant, c’est de favoriser un climat dans lequel il pourrait être à la fois demandé et ensuite mené avec succès. Si en effet le bayt-al-hikma était un bureau administratif abbasside, il a institutionnalisé les Pahlavi dans la culture de la traduction arabe. Cela signifie que toutes les activités sous-entendues ou suggérées par cette culture — l’idéologie zorastrienne de récupération des anciens textes avestans par la (re)traduction d’œuvres grecques et tout ce que cela impliquait – pourraient être menées comme des activités semi—officielles, ou du moins comme tolérées par la politique officielle. Les nombreuses traductions du grec qui ont été commandées par les Barmakides, par exemple, doivent être vues sous cet angle. L’exemple donné par les califes et les plus hauts administrateurs a naturellement été suivi par les autres de rang inférieur, fonctionnaires et particuliers. Une fois que l’existence de cette sanction officielle supplémentaire — bien qu’indirectement — pour les traductions gréco-arabes est réalisée, les origines et la propagation rapide du mouvement au début des temps abbassides sont mieux comprises. »
On pense que la Maison de la Sagesse a prospéré jusqu’à ce qu’elle soit détruite par les Mongols lors du sac de Bagdad en 1258.
(Cette entrée a été révisée pour la dernière fois le 05-02-2014.)