À travers une lentille autochtone est une chronique du critique de cinéma et citoyen de la Nation Cherokee de l’Oklahoma Shea Vassar, qui plongera dans la nuance des meilleurs et des pires cas de représentation autochtone du cinéma. Cette entrée se penche sur le trope fatigué impliquant des maisons hantées construites sur un cimetière indien.

Le Cimetière indien, également connu sous le nom d’IBG, est un trope qui a une histoire d’utilisation médiocre dans le cinéma d’horreur. Beaucoup de ceux qui pensent à l’IBG se souviennent immédiatement de la petite Carol Anne (Heather O’Rourke) dans Poltergeist; cependant, ce film de 1982 n’a aucune cause autochtone ancienne pour sa hantise. En fait, il fait tout son possible pour affirmer que les événements mystérieux autour de la maison Freeling ne sont pas causés par un IBG.

Un poème de l’IBG

La mort fait partie de la vie, de sorte que le concept de pratiques funéraires dans un format quelconque existe depuis aussi longtemps que l’humanité. Un poème de la fin du XVIIIe siècle intitulé  » The Indian Burying Ground ” de Philip Freneau parle d’une vie après la mort fantomatique à laquelle croit la communauté autochtone anonyme qu’il a observée. Le poème est romantique ; il réfléchit à la question existentielle d’un esprit éternel après la mort charnelle.

Freneau examine les voies des Autochtones qui, à l’époque, étaient assassinés, se faisaient prendre leurs terres et perdaient leurs voies culturelles. De toute évidence, Freneau n’a pas fait grand-chose en signe de protestation à part écrire cette œuvre fleurie, mais c’est la première utilisation de l’IBG que j’ai pu trouver.

Le début cinématographique

Cinématiquement, le trope IBG revient à l’histoire de l’horreur d’Amityville. Le livre a été publié par Jay Asen en 1977, et le reste appartient à l’histoire. Il y a eu vingt et un films (jusqu’à présent), et des tonnes de controverses entourent l’épreuve. Bien qu’un meurtre ait eu lieu dans la maison trouvée au 112 Ocean Avenue à Amityville, dans l’État de New York, le livre était censé être basé sur des événements réels, dont beaucoup ont été réfutés. Certains spéculent que toute la hantise de la famille Lutz qui a suivi le meurtre original a été inventée comme un stratagème pour de l’argent.

Dans l’adaptation cinématographique originale, qui a débuté en 1979, George et Kathy Lutz, interprétés par James Brolin et Margot Kidder, achètent une maison dont l’ancien propriétaire a assassiné toute sa famille.

Bientôt, des yeux rouges brillants et une pièce pleine de mouches sont visibles sur la propriété. Dans une réclamation conforme au livre d’Asen, Kathy découvre que la maison a été construite sur un cimetière Shinnecock. Oh non!

Toutes les terres sont des terres indigènes, mais la tribu Shinnecock n’a jamais occupé la zone sur laquelle cette maison tristement célèbre a été construite. Je veux dire, si vous allez utiliser une nation spécifique, alors au moins nommez la bonne. L’effacement et les inexactitudes des cultures autochtones au sein de l’industrie du cinéma sont aggravés en mélangeant les noms de nos communautés. Beaucoup pourraient penser que les Navajos sont comme les Mohawks ou les Ojibwés sont comme les Cherokees, mais nos noms ne sont pas interchangeables parce que chaque nation a ses propres histoires, traditions et façons culturelles qui existent aujourd’hui.

Deux adaptations de Stephen King

The Shining, un livre de Stephen King, a été adapté pour la première fois par Stanley Kubrick en 1980. Plusieurs détails ont été modifiés par rapport au matériel source, dont l’ajout par Kubrick d’une trame de fond IBG. Une seule ligne de dialogue explique tout pendant que la famille Torrance visite sa nouvelle résidence. « Le site est censé être sur un cimetière indien.”

L’art mural et les dessins d’inspiration autochtone se retrouvent tout au long du film. Ces détails autochtones ont inspiré un certain nombre de théories. Certains disent que l’intrigue entière est une métaphore du génocide autochtone, citant les vagues de sang qui coulent des ascenseurs comme une voie vers ceux qui se trouvent en dessous.

La question ultime demeure: L’IBG est-il la raison pour laquelle Jack Torrance et les gardiens avant lui deviennent fous et essaient de tuer sa femme et son enfant? Si The Shining ne revisite jamais les spécificités de ce détail mentionné au passage au début du film, l’ajout de l’IBG par Kubrick n’est pas une erreur. Le cinéaste est connu pour son perfectionnisme ainsi que pour son caractère répétitif qui garantissait qu’aucun faux pas ne se frayerait un chemin dans le produit final.

La prochaine adaptation du travail de King avec un IBG était Pet Sematary, sorti en 1989 (et refait en 2019). Son histoire repose sur un ancien cimetière qui ramène les morts à la vie. Ce rituel est d’abord démontré avec un chat nommé Church qui est frappé sur l’autoroute voisine. Bien sûr, Church revient à la vie, mais il est malodorant, mangeur et une version maléfique de l’animal de compagnie qu’il était autrefois.

Alors que certains ont rapporté que King utilisait une tribu qui n’était pas originaire du Maine, c’est faux. Les Mi’kmaq, également orthographiés Micmacs comme dans Pet Sematary, ont une tribu reconnue par le gouvernement fédéral aux États-Unis : la bande de Micmacs Aroostook. Bien sûr, le cadre de l’histoire est une ville près de l’Université du Maine, qui est la patrie traditionnelle de la nation Penobscot. Bien que les Penobscots fassent partie de la Confédération Wabanaki avec les Passamaquoddy, les Malécites et les Mi’kmaq, ce sont tous des peuples différents.

L’aspect intéressant de l’IBG dans Pet Sematary est que la connexion native n’est pas ce qui cause la malice chez les êtres ramenés à la vie. Comme l’explique l’histoire, le sol a été rendu aigre par un windigo. Le windigo est un esprit démon malveillant qui est censé être alimenté par son manque de racines culturelles. Il se nourrit de tout et de tout, y compris des gens, et sa cupidité ne connaît aucune satisfaction.

Certains pensent que les banquiers et autres investisseurs impliqués dans l’industrie pétrolière, qui est une menace constante pour les terres indigènes, sont sous une psychose windigo, c’est pourquoi ils affichent un besoin constant de dévorer et de détruire.

Alors, qu’est-ce que cela signifie?

À part quelques valeurs aberrantes, comme Identity de 2003 et Silent Hill de 2012: Révélation, la plupart des histoires d’IBG au cinéma sont sorties des années 1980. Les grands longs métrages hollywoodiens n’étaient pas les seuls à utiliser le trope non plus. Le film B Scalps de 1983 à petit budget et le compte de corps du slasher italien de 1986 traitaient chacun d’un IBG.

La popularité à cette époque pourrait être due aux événements actuels de l’époque. La Loi indienne sur les droits civils a été adoptée en 1968, qui garantissait des concepts tels que la liberté d’expression et de presse, le droit à une procédure régulière et la protection contre la double menace. Cependant, des idéaux comme la souveraineté et le droit de pêcher et de chasser sont toujours des problèmes auxquels les communautés autochtones sont confrontées à ce jour.

En 1978, l’American Indian Religious Freedom Act a renversé la loi contre des pratiques et des cérémonies spécifiques. La peur des religions et croyances non monothéistes est ironiquement évidente depuis que les premiers Américains se sont installés sur leurs terres natales pour des raisons de liberté spirituelle. L’allocation soudaine, du moins sur le papier, de pratiques autrefois considérées comme trop mystiques et ésotériques aurait très bien pu conduire à la popularité de l’IBG dans la décennie suivante.

Depuis, il y a eu plus de continuation du trope à la télévision. De nombreuses émissions, comme The Simpsons, en particulier sa deuxième saison Treehouse of Horror Halloween special, ont inclus des épisodes avec un IBG. D’autres séries incluent Family Guy, Buffy contre les vampires et Supernatural, qui incluent toutes un IBG dans au moins un épisode. Ce sont toutes des œuvres de fiction, mais allumez n’importe quelle instance d’Aventures fantômes, une émission de téléréalité d’enquêteur paranormal, et chaque cinquième épisode traite d’une sorte d’IBG.

Peu importe les spécificités, tous ces exemples sont ennuyeux principalement parce qu’ils sont réalisés sans aucune implication native. Même dans le cas de Stephen King et du windigo, quelque chose qu’il a utilisé dans plus d’œuvres que Pet Sematary, la créature est sortie de son contexte et mise en avant pour un public non autochtone. Essentiellement, l’IBG et toutes les histoires qui impliquent cette explication sous-développée d’une présence obsédante sont une forme d’appropriation culturelle cinématographique. Il efface toute sorte de croyance culturelle autochtone spécifique sur l’au-delà tout en diffusant de fausses informations.

De plus, les IBG n’ajoutent pas quelque chose à l’intrigue qu’un cimetière ordinaire ne pourrait pas — comme on le voit avec Poltergeist. Tous les lieux de repos finaux ont un facteur effrayant qui pourrait et devrait être utilisé. Alors, pourquoi le trope IBG a-t-il continué de manière si spécifique et exclusive? L’activiste et écrivaine autochtone Terri Jean nous donne cinq théories possibles:

1. L’intrigue de l’IBG a fonctionné dans un film, donc cela fonctionnera dans d’autres, et ils l’écriront aussi longtemps qu’il se vendra.
2. Les cimetières sont bien marqués, alors qu’un IBG pourrait être n’importe où. Cela permet des possibilités infinies sans explication, c’est donc le rêve d’un scénariste.
3. Un méchant indigène, ou un esprit inspiré autochtone qui hante les environs, joue dans les stéréotypes qui existent depuis la colonisation. L’attitude envers les Autochtones comme étant inférieure ou égale au mal est renforcée.
4. Les gens ont peur de ce qu’ils ne savent pas, et le grand public est sous-éduqué sur les Autochtones.
5. Culpabilité, en particulier la culpabilité des colons. On craint que les Autochtones tués par les colons européens ne reviennent pour se venger des descendants de leur meurtrier.

L’aspect le plus frustrant de l’IBG est que nous parlons d’un groupe d’Autochtones morts. Cela ajoute au récit incorrect selon lequel tous les Amérindiens sont éteints. L’image historique – et donc inexistante à l’époque moderne – du chef guerrier et de toutes ses jeunes filles et enfants qui ont juste besoin de musique de flûte pour jouer en arrière-plan est l’idée fausse commune des Amérindiens.

Je suis ici pour vous dire que nous sommes toujours là, et j’en suis la preuve. Nous ne sommes pas tous enterrés dans une tombe non marquée, conduisant un beau-père au meurtre comme dans l’horreur d’Amityville, ou transformant votre chat mort en une sorte d’être démoniaque comme dans Pet Sematary. Pour la plupart, nous travaillons à combler les lacunes où le système éducatif américain n’a pas réussi à enseigner notre existence et nous essayons d’inverser les dommages causés par des dispositifs de complot sous-développés comme l’IBG.

L’IBG est une représentation édulcorée des cultures autochtones comme un monolithe qui existait dans le passé historique au lieu du parapluie vibrant et diversifié que le terme « Amérindien” recouvre encore aujourd’hui. Cela ne veut pas dire que les tropes ne peuvent pas être utilisés correctement. J’espère qu’un cinéaste autochtone utilisera éventuellement l’IBG de manière satirique et soulignera certains des problèmes liés à son utilisation dans les nouveaux médias aujourd’hui.