BABEL, TOUR DE, l’édifice dont la construction est décrite dans Genèse 11:1-9 comme la cause directe de la diversité des langues dans le monde et de la dispersion de l’humanité sur toute la terre. Selon le récit précédent, l’humanité après le déluge descendait d’un ancêtre commun, * Noé. L’histoire de Babel explique ainsi comment les descendants de cet homme en sont venus à être si largement dispersés et divisés en nations distinctes parlant tant de langues différentes.

L’histoire raconte comment, à l’époque où tous les hommes parlaient encore une langue, il y avait une migration de l’Est vers la plaine de *Shinar (Babylonie). Sur ce site, il a été décidé de construire une « ville et une tour avec son sommet dans le ciel », afin que les constructeurs puissent se faire un nom et éviter d’être dispersés dans le monde entier. Cependant, leur projet de construction a été frustré par le Seigneur qui a confondu leur langue. En conséquence, l’humanité a été répartie sur la surface de la terre. La tour inachevée s’appelait Babel, un nom qui s’expliquait par sa ressemblance avec le verbe hébreu bll (« confondre »), car ici le Seigneur  » confondait le discours de la terre entière. »

Les érudits s’accordent pour dire que l’édifice mentionné dans Genèse 11 est clairement une ziqqurat, ou tour du temple mésopotamien. Le ziqqurat (d’Akk. zaqāru, « élever », « élever ») était la caractéristique centrale des grands temples qui ont été construits dans toutes les villes mésopotamiennes importantes. S’élevant à des niveaux progressivement plus petits et en gradins à partir d’une base massive, ces tours variaient de trois ou quatre étages à sept étages et étaient généralement construites en briques brutes séchées au soleil recouvertes de briques cuites au four. De toute évidence, l’auteur du récit de Genèse 11 connaissait bien les techniques de construction de la Mésopotamie, car il a du mal à souligner que la brique et le bitume ont été utilisés dans la construction; cela contraste avec la pierre et l’argile qui étaient les matériaux de construction courants à Canaan.

Le ziqqurat particulier décrit ici était autrefois identifié à la tour d’Ezida, le temple du dieu Nebo (Nabû) à Borsippa, une ville au sud-ouest de Babylone. Cependant, la découverte à la fin du XIXe siècle d’Esagila, le grand temple de *Marduk à * Babylone, a conduit la plupart des érudits à s’accorder sur le fait que c’est la tour de ce temple qui a inspiré l’auteur de Genèse 11. Ce ziqqurat, appelé E-temen-anki, « maison des fondations du ciel et de la terre », s’élevait à une hauteur d’environ 300 pieds et contenait deux sanctuaires: un à sa base, qui était de 300 pieds carrés, et un à son sommet. La tour a probablement été construite à l’époque de * Hammurapi, mais a été endommagée ou détruite à plusieurs reprises et réparée par Esarhaddon (VIIe siècle avant notre ère) et Nabuchodonosor ii (vie siècle avant notre ère), entre autres. Il est intéressant de noter que les Babyloniens croyaient qu’Esagila avait été construite par les dieux, rendant ainsi la déclaration dans Genèse 11:5  » which que les fils des hommes avaient construite » particulièrement significative, car elle peut être comprise comme une polémique contre cette croyance. Cette tour, qui était l’objet d’une telle fierté chez les Babyloniens, était le produit d’une entreprise strictement humaine qui peut être rapidement et facilement détruite conformément à la Volonté divine. En fait, il est fort probable que ce soit la vue des ruines d’Esagila (qui a été détruite au milieu du XVIe siècle avant notre ère avec la destruction de Babylone par les Hittites) qui a inspiré le créateur du récit de la Tour de Babel.

Bien qu’il soit clair dans l’histoire que le travail sur la ville et la tour déplaisait au Seigneur, le péché spécifique des bâtisseurs n’est nulle part mentionné. De nombreux érudits croient que c’est la présomption de ces hommes de penser qu’ils pourraient construire une tour avec « son sommet dans le ciel », et leur vanité de vouloir « se faire un nom », qui a provoqué la colère du Seigneur. D’autres croient que leur but était de prendre d’assaut les cieux et que c’est pour ce péché que l’humanité a été punie.

Les érudits modernes (déjà anticipés par R. * Samuel ben Meir) ont souligné que le désir de rester ensemble au même endroit était en conflit direct avec le dessein divin tel qu’il est exprimé à Noé et à ses fils après le déluge: « Soyez féconds et augmentez et remplissez la terre » (Genèse 9:7) et était donc un affront à Dieu et donc nécessairement voué à l’échec. Il est peu probable que le désir exprimé de « se faire un nom » puisse être interprété comme un péché, car une phrase similaire est utilisée en relation avec les promesses divines à Abraham (Genèse 12:2). En outre, les inscriptions du temple babylonien font souvent référence à la « grande » du nom du roi sous lequel le temple particulier a été construit ou réparé, démontrant ainsi que cette formule était couramment utilisée dans de tels cas et ne doit pas être comprise comme exprimant un désir démesuré de gloire. Quant à l’expression « avec son sommet dans le ciel », il a été noté qu’il existe plusieurs exemples d’inscriptions de temples babyloniens qui décrivent des bâtiments comme atteignant le ciel, de sorte que l’expression doit être comprise non pas comme une expression de la présomption de ces personnes ou de leur désir de monter au ciel, mais plutôt comme un emprunt de l’écrivain biblique à la terminologie technique des inscriptions de temples mésopotamiens avec lesquelles il était manifestement familier. Selon cette interprétation, le péché de ces gens n’était donc pas une présomption ou un désir d’atteindre le ciel et de gagner la gloire, mais plutôt une tentative de changer le plan divinement ordonné pour l’humanité.

Un nouveau lien avec un arrière-plan cunéiforme ultime du récit de la Tour de Babel a été fourni par une œuvre littéraire sumérienne, sans doute composée sous la troisième dynastie d’Ur, qui affirme qu’à l’origine l’humanité parlait la même langue, jusqu’à ce qu’Enki, le dieu sumérien de la sagesse, confond leur discours. Bien que la raison de la confusion des langues ne soit pas précisée, Kramer a suggéré qu’elle pourrait avoir été inspirée par la jalousie d’Enki envers un autre dieu, Enlil. Ainsi, dans la version sumérienne, il s’agissait de la rivalité entre deux dieux, alors que dans la Bible, la rivalité était entre Dieu et l’homme (voir ci-dessous, « Le Sens de l’Histoire »).

L’étymologie du nom Babel donné dans ce récit est artificielle, utilisée ironiquement. Les Babyloniens l’ont compris comme signifiant « la porte du dieu » (bāb-ilim), dotant ainsi la ville d’un honneur et d’une importance supplémentaires. Par un jeu de mots, la Bible lui a donné un sens péjoratif, rendant la fierté de cette ville presque ridicule.

Le récit de la Tour de Babel est un tournant dans l’histoire, tel qu’il est compris par la Bible, en ce qu’il marque la fin de l’ère du monothéisme universel qui existait depuis la nuit des temps. Puisque l’élection divine d’Abraham et de ses descendants suit immédiatement, il faut supposer tacitement que l’incident a conduit à l’introduction de l’idolâtrie dans le monde.

Le Sens de l’Histoire

Le pont que certains auteurs modernes ont construit entre la courte clause unique « et remplissez la terre » dans Genèse 1:28 (ou 9:7) et le récit de la vaine tentative d’une génération précoce d’hommes d’éviter la dispersion dans Genèse 11:1-9, est une homilétique supérieure mais (à part la conclusion de l’analyse des sources que l’une appartient au document p et l’autre au document j) une exégèse non fondée. Genèse 1:28 se lit comme suit: « Dieu les a bénis et Dieu leur a dit: ‘Soyez fertiles et augmentez, remplissez la terre et maîtrisez-la; et gouvernez les poissons de la mer, les oiseaux du ciel et tous les êtres vivants qui se déplacent sur terre. »  » Ceci prétend être, et n’est pas un commandement, mais une bénédiction; de plus « et remplissez la terre » est précédé de « soyez féconds et augmentez. » Il est absurde d’y lire un souhait de Dieu que l’espèce humaine se répande sur la terre autrement que ce que, de plus en plus nombreux, ses propres intérêts peuvent dicter. Et dans 11:1-9 il n’y a rien qui suggère que la population humaine a déjà atteint un tel chiffre qu’il y a un besoin d’une migration de colons vers des royaumes au-delà des limites de la plaine de Shinar ; et il n’y a pas non plus de mot dans 11:1-9 à propos de cela étant le motif de la Déité pour provoquer la dispersion. Au lieu de cela, il y a une déclaration explicite d’un motif entièrement différent par une autorité non moins que le Seigneur lui-même, qui explique aux êtres divins, versets 6-7; « Si c’est ce que, en tant que peuple avec une langue commune à tous, ils ont pu faire comme un début, rien de ce qu’ils pourraient proposer de faire ne sera hors de leur portée. Viens, descendons, etc. »Il faut une fermeture volontaire de l’esprit pour éviter d’entendre la même anxiété de peur que l’homme ne soit en totale égalité avec les êtres divins (ou pire) dans ces mots comme dans l’explication précédente du Seigneur à la même audience, en 3:22, de son motif de chasser l’homme du Jardin d’Eden: « Maintenant que l’homme est devenu comme l’un de nous en connaissant le bien et le mal, et s’il tendait la main et prenait aussi de l’arbre de vie et mangeait, et vivait éternellement! »Une fois, pour éviter le danger de nouveaux résultats désastreux de la coopération entre l’homme et le serpent, le Seigneur a établi une barrière d’inimitié entre eux (3, 15); maintenant, afin d’éliminer la menace de conséquences désastreuses de la coopération des hommes entre eux, il érige parmi eux des barrières de langage et de distance.

Dans l’Aggada

Le récit biblique de la Tour de Babel est singulièrement bref et vague (Gen. R. 38). L’opinion dominante des rabbins est qu’il a été conçu pour servir les buts de l’idolâtrie et constituait un acte de rébellion contre Dieu (Sanh. 109a; Gen. R. 38:6; et al.), raison pour laquelle ils ont également associé Nimrod (« le rebelle ») à son bâtiment (Ḥul. 89 bis). De nombreuses raisons supplémentaires sont également suggérées, parmi lesquelles la crainte d’une récurrence du déluge et la nécessité de se prémunir contre une telle récurrence en soutenant les cieux ou en les divisant pour que les eaux s’évacuent lentement de la surface de la terre (Ma’asim al Aseret ha-Dibberot; cf. Sanh. 109a). Selon Josèphe, ils essayaient d’habiter plus haut que le niveau de l’eau du déluge (Ant., i, iv). De cette façon, les bâtisseurs pensaient qu’ils seraient épargnés, croyant comme eux que Dieu avait seul le pouvoir sur l’eau (pd re 24). En même temps, les rabbins louent l’unité et l’amour de la paix qui régnaient parmi eux (Gen. R. 38), à la suite de quoi ils ont eu l’occasion de se repentir, mais ils n’ont pas réussi à la saisir (ibid.). Diverses opinions sont exprimées quant à la punition encourue par les bâtisseurs (Tanḥ. B., 23). Selon la Mishna (Sanh. 10:3), ils ont été exclus d’une part dans le monde à venir. De l’avis d’une amora, leur punition variait avec les différents objectifs qui les inspiraient; ceux qui pensaient habiter dans le ciel étant dispersés dans le monde entier, ceux qui cherchaient à faire la guerre à Dieu se transformant en singes et en démons, et ceux qui se penchaient sur le culte des idoles étant pris dans une confusion de langues (Sanh. 109a). Un tiers de la tour a été détruit par le feu, un tiers s’est effondré dans la terre et un tiers est toujours debout. Il est si haut que pour quiconque monte et regarde du haut, les palmiers ressemblent à des sauterelles (ibid.). Cette aggada témoigne de l’existence de ruines à cette époque, que l’on croyait communément comme étant de la Tour de Babel. On trouve également des Aggadot sur la tour dans Josèphe et dans les apocryphes (cf. Jub. 10:18-28), alors que plusieurs de ses motifs sont très discutés dans la littérature juive hellénistique.

Dans les arts

L’histoire biblique de la tour de Babel apparaît à plusieurs reprises dans la littérature médiévale et de la Renaissance, traitée comme un incident historique à forte connotation morale. Quelques exemples sont le Chronicon d’Isidore de Séville (c. 560-636 c.e.), le Weltchronik de Rudolf von Ems (1200-1254) et le Speculum humanae salvationis (c. 1324), un manuel dominicain de dévotion qui a été fréquemment copié. Giovanni* Boccace écrivit à ce sujet dans son De casibus virorum illustrium (1355-60), tout comme un poète anonyme de Lyon dans Le Triomphe de La Folie (vers 1550). Deux œuvres espagnoles du XVIIe siècle s’intitulaient Torre de Babilonia : l’une était une auto sacramentale de l’éminent dramaturge Pedro Calderón de la Barca, l’autre de l’auteur de Marrano Antonio Enríquez * Gómez. Les traitements modernes incluent Tour de Babel (1874) du poète anglais Alfred Austin et Babel (1952), une œuvre apocalyptique du poète français Pierre Emmanuel (1916-1984).

Le sujet a séduit les artistes médiévaux, apparaissant dans des mosaïques du 12ème siècle à Palerme et à Monreale en Sicile et dans la cathédrale Saint-Marc du 13ème siècle à Venise. Il y a des représentations dans des manuscrits enluminés du 12ème au 14ème siècle, y compris l’Hortus Deliciarum allemand (Jardin des Délices) et la Haggadah de Sarajevo. Deux peintres du XVe siècle qui ont utilisé le thème étaient le Français Jean Fouquet et l’Italien Benozzo Gozzoli, qui ont peint la fresque du Campo Santo, à Pise, aujourd’hui détruite. Avec son cadre paysager et les possibilités qu’elle offrait pour la fantaisie et l’observation rapprochée de la scène quotidienne, la Tour était d’un intérêt considérable pour les premiers peintres flamands. Il était généralement représenté soit comme une structure à plusieurs étages, diminuant en taille à mesure qu’elle augmentait, soit, le plus souvent, comme un bâtiment carré ou circulaire entouré d’une rampe. Certains artistes ont illustré des méthodes de construction contemporaines, un bel exemple se trouvant dans le Livre d’heures du duc de Bedford (Paris, vers 1423), où la construction de la Tour se déroule la nuit à la belle étoile. Dans la Tour de Babel de Pieter Brueghel (1563), le bâtiment – légèrement penché – est représenté dans un vaste paysage près des rives d’une rivière, avec un roi arrivant pour inspecter l’avancement des travaux.

Bien que l’histoire de Babel puisse sembler être une tentation pour les compositeurs, la confusion des langues pouvant s’exprimer le plus efficacement dans la musique, très peu d’œuvres ont en effet été écrites sur le thème. Il s’agit principalement d’oratorios, dont La Tour de Babel de César Franck (1865) et Der Turm zu Babel d’Anton Rubinstein (1858; révisé en opéra, 1872). Deux œuvres du XXe siècle sont La Tour de Babel (1932) de René Barbier et Babel, cantate pour narrateur, chœur d’hommes et orchestre d’Igor Stravinsky (1944, publiée en 1952).

bibliographie:

dans la bible:

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