Comme la plupart des Juifs qui prient pendant les Grandes Vacances, je suis captivé par l’Avinu Malkeinu (Notre Père, Notre Roi). Surtout quand je suis avec une congrégation qui chante la dernière strophe ensemble encore et encore, la prière me touche profondément. Plus aiguë qu’à n’importe quel autre moment pendant le service, je me sens prier du cœur.

Lire le texte intégral d’Avinu Malkeinu

Mais à qui ? À mon Père ? À mon Roi ? Aucune prière ne m’a mieux aidé à apprécier la nature métaphorique du langage divin. Quoi que l’auteur d’Avinu Malkeinu ait pu signifier par « Notre Père, Notre Roi”, je suis certain que ce n’était pas destiné à être pris au pied de la lettre. Après tout, nous, Juifs, ne croyons pas que Dieu est le père biologique de quiconque. La même logique peut être appliquée au mot « roi. » Le « père » et le « roi » sont tous deux des attributs humains imparfaitement et insuffisamment projetés sur le Divin pour nous aider dans la prière.

Le réconfort du « Notre Père”

Mais on peut se demander à quel point ces métaphores sont utiles pour nous aujourd’hui. Laissant aux autres la lutte avec « roi », qui pour beaucoup est une image qui résonne désagréablement avec la hiérarchie et la domination, je voudrais explorer l’image de Dieu en tant qu’avinu, ou « notre Père. »Compte tenu de sa masculinité incontournable, est-ce une métaphore trop limitée?

Pour certains, cela peut être, et peut rester. Un vase masculin peut ne pas être capable de contenir la prière de tout le monde. Mais pour moi, il en est autrement. Je reconnais que c’est peut-être parce que je suis un homme (et un père moi-même), mais je trouve l’image paternelle impliquée par Avinu, Malkeinu particulièrement attrayante.

Écoutez Avinu Malkeinu (avec l’aimable autorisation de Mechon Hadar)

Je comprends Avinu, Malkeinu à la lumière d’une autre prière que nous récitons pendant le service de musaf sur Rosh Hashanah, Hayom Harat Olam. (Ce lien est établi par R. Barukh Epstein dans Barukh She-amar, son commentaire sur le livre de prières.) Le passage se lit comme suit: « Aujourd’hui le monde est conçu. Aujourd’hui, toutes les créatures se tiennent en jugement, que ce soit en tant qu’enfants ou en tant que serviteurs. Si nous méritons d’être considérés comme des enfants, ayez pitié de nous comme un père a pitié de ses enfants. Si en tant que serviteurs, nos yeux Vous implorent d’être gracieux envers nous dans le jugement, Ô vénéré et saint. »

Images traditionnelles bouleversantes

J’ai toujours été frappé par cette étrange demande que Dieu ait pitié de nous » comme un père a pitié de ses enfants. »Comme c’est inattendu! Ne supposons-nous pas qu’une mère, du sein de laquelle nous sommes nés, est la véritable source de miséricorde (rachamim)?Après tout, le Talmud désigne les femmes comme des rachmaniot ou des « Miséricordieuses. »Comment le liturgiste a-t-il pu se tromper ?

Le liturgiste, bien sûr, cite le psaume 103. Ce psaume invoque les 13 attributs de la miséricorde de Dieu et nous assure que Dieu aura pitié de nous « comme un père a pitié de ses enfantsfor car il sait comment nous sommes formés, il est conscient que nous sommes poussière. »Cette allusion à notre naissance ne résout pas notre question antérieure: la mère, d’où nous venons, ne connaît-elle pas mieux nos origines? N’est-elle pas la ”Miséricordieuse  » ?

Ce problème peut être résolu de deux manières. Premièrement, nous pouvons comprendre le mot av dans le psaume et dans la liturgie non pas comme « père” mais plutôt comme « parent ». »Après tout, rien dans le psaume ne développe la masculinité du mot av. Peut-être que le mot est simplement le choix automatique de l’auteur biblique et du liturgiste. Dieu est la figure parentale paradigmatique et miséricordieuse. Certains peuvent trouver cette façon de lire avinu utile ou attrayante. (Il convient cependant de noter qu’aucune des versions anglaises du passage biblique ou de Hayom Harat Olam que j’ai examinées ne traduit av par « parent”, même si toutes traduisent banim par « enfants”, pas « fils ». »)

Défiant les définitions restrictives

Je trouve plus significatif de lire av comme père et non comme parent sans genre, et de comprendre la curieuse juxtaposition de la paternité et de la miséricorde comme une métaphore intentionnellement mixte. Après tout, Hayom Harat Olam est une étude sur des images divines contrastées. On nous rappelle d’abord le rôle de Dieu dans la « conception » du monde, une image étonnamment féminine. Ensuite, nous imaginons Dieu à la fois comme un père miséricordieux et un souverain sévère. Notre liturgie peut nous dire que Dieu est comme un père à certains égards, mais comme une mère à d’autres. Peut-être avons-nous l’intention d’apprécier Dieu comme le père miséricordieux inattendu.

De plus, en associant av à rachamim, la liturgie peut confondre nos attentes et exposer nos propres limites lorsque nous percevons les vertus chez les êtres humains comme étant définies par le genre. Pour les parents humains ne sont pas non plus (ou ne devraient pas être) des stéréotypes. Un père peut certainement faire preuve de miséricorde d’une manière similaire mais également différente de celle d’une mère. Une mère ne doit pas être la source exclusive de compassion (middat ha-rachamim) dans une famille ni le père la source exclusive de justice sévère (middat ha-din).

Ainsi comprise, l’image du Père miséricordieux, présente non seulement dans Hayom Harat Olam et Avinu, Malkeinu, mais aussi dans toute notre liturgie, peut nous encourager à imaginer Dieu comme Dieu plutôt que de Le limiter de quelque manière que ce soit. Peut-être sensible aux limites de l’utilisation des attributs humains comme métaphores de Dieu, la liturgie nous met délibérément au défi de regarder au-delà d’eux. Pour ma part, je suis heureux d’avoir cette métaphore complexe et stimulante devant moi alors que je prie pour la miséricorde du Maître de la Miséricorde le Jour du Jugement.

Réimprimé avec la permission de Sh’ma, le 2 septembre 1994.