La victoire ici n’implique pas la victoire dans une campagne particulière, mais la victoire décisive après laquelle il ne restait plus aucun pouvoir dans le pays pour résister et s’opposer à l’Islam, et il est devenu évident que l’Islam seul tiendrait le pouvoir en Arabie. Certains commentateurs ont pris cela pour impliquer la conquête de la Mecque. Mais la conquête de la Mecque a eu lieu en l’an 8, et cette Sourate a été révélée vers la fin de l’an 8. 10, comme le montrent les traditions liées à l’autorité d’Abdullah bin Umar et de Sarra bint Nabhan, que nous avons citées dans l’Introduction. En outre, la déclaration d’Abdullah bin Abbas selon laquelle il s’agit de la dernière Sourate du Coran à être révélée va également à l’encontre de ce commentaire. Car si la victoire impliquait la conquête de la Mecque, l’ensemble de la Sourate at-Taubah a été révélé après elle, alors ce ne pouvait pas être la dernière Sourate. Il ne fait aucun doute que la conquête de la Mecque a été décisive en ce qu’elle a brisé le pouvoir des païens arabes, mais même après cela, ils ont montré des signes évidents de résistance. Les batailles de Taaif et de Hunain ont eu lieu après, et il a fallu environ deux ans à l’Islam pour atteindre le contrôle complet de l’Arabie.
 » Et vous voyez… en multitudes »: Lorsque le temps pour les gens d’entrer dans l’Islam en un et deux arrive à sa fin, et lorsque des tribus entières et des personnes appartenant à de grandes étendues commencent à y entrer en foule de leur plein gré et sans offrir bataille ou résistance. Cela s’est produit dès le début de l’A.H. 9, à cause de laquelle cette année a été décrite comme l’année des députations. Des députations de toutes les régions d’Arabie ont commencé à venir devant le Messager (que la paix soit sur lui), à entrer dans l’Islam et à lui prêter serment d’allégeance, jusqu’au moment où il est allé pour le pèlerinage d’adieu à La Mecque, en l’an 10, toute l’Arabie était devenue musulmane, et aucun polythéiste n’est resté nulle part dans le pays.
Hamd implique de louer et sanctifier Allah Tout-Puissant ainsi que de Le remercier et de Lui rendre hommage; tasbih signifie considérer Allah comme pur et exempt de toute tache et faiblesse. Le Saint Prophète a été enjoint de faire hamd et tasbih d’Allah quand il a été témoin de cette manifestation de Sa puissance. Ici, hamd signifie qu’en ce qui concerne son grand succès, il ne devrait jamais entretenir ne serait-ce qu’une teinte de l’idée qu’il était le résultat d’une quelconque excellence de sa part, mais il devrait l’attribuer à la faveur et à la miséricorde d’Allah, Le remercier seul pour cela et reconnaître du cœur et de la langue que la louange et la gratitude pour la victoire et le succès lui appartenaient à Lui seul. Et tasbih signifie qu’il doit considérer Allah comme pur et libre de la limitation que l’exaltation de Sa parole avait besoin de son effort et de son effort, ou en dépendait. Au contraire, son cœur devrait être rempli de la foi que le succès de son effort et de sa lutte dépendait du soutien et du secours d’Allah. Il pouvait prendre ce service de n’importe lequel de Ses serviteurs qui Lui plaisait. Et c’était sa faveur qu’Il lui avait pris ce service, et qu’Il avait fait connaître le succès de Sa religion par lui. En outre, il y a aussi un aspect d’émerveillement dans la prononciation du tasbih, c’est-à-dire Subhan Allah. Quand un incident merveilleux a lieu, on s’exclame subhan Allah, ce qui implique que seule la puissance d’Allah a fait une chose aussi merveilleuse; sinon aucune puissance du monde n’aurait pu la faire arriver.
« Priez pour Son pardon »: Priez votre Seigneur de négliger; et pardonnez toute erreur ou faiblesse que vous auriez pu montrer par inadvertance dans l’exécution du service qu’Il vous avait confié. C’est l’étiquette que l’Islam a enseignée à l’homme. Un homme aurait pu accomplir le plus grand service possible à la religion d’Allah, aurait pu offrir d’innombrables sacrifices à sa cause, et aurait pu s’exercer extrêmement durement dans l’accomplissement des rites de Son culte, mais il ne devrait jamais penser qu’il a accompli entièrement le droit que son Seigneur avait sur lui. Au contraire, il devrait toujours penser qu’il n’a pas été en mesure d’accomplir ce qui lui était demandé, et il devrait implorer Allah, disant: Seigneur, oublie et pardonne toute faiblesse que j’aurais pu montrer en rendant Ton droit, et accepte le peu de service que j’ai pu accomplir. Quand une telle étiquette a été enseignée au Messager (que la paix soit sur lui), personne dans le monde n’a vraisemblablement travaillé et lutté aussi dur dans la cause d’Allah qu’il l’a fait, comment une autre personne peut-elle considérer son travail comme superbe et être impliquée dans le malentendu selon lequel il a accompli le droit qu’Allah lui avait imposé. Le droit d’Allah, en effet, est si suprême qu’aucune créature ne peut jamais l’accomplir et le rendre vraiment et pleinement.
Allah dans ce commandement a enseigné aux musulmans une leçon éternelle: Ne considérez pas votre culte, votre dévotion ou votre service religieux comme quelque chose de superbe; même si vous avez passé toute votre vie dans le sentier d’Allah, vous devriez toujours penser que vous ne pouviez pas faire tout ce qui vous était demandé par votre Seigneur. De même, lorsque vous atteignez une victoire, vous ne devez pas la considérer comme le résultat d’une certaine excellence en vous-mêmes, mais comme le résultat seulement de la grâce et de la faveur d’Allah. Alors, en vous prosternant humblement devant votre Seigneur, vous devriez Le louer et Le glorifier, et vous devriez vous repentir et implorer Son pardon au lieu de vous vanter et de vous vanter de votre succès et de votre victoire.