Character Tropes of Women in Medieval Literature
läpi keskiajan naisia pidettiin toisen luokan kansalaisina, ja heidän tarpeensa olivat aina jälkiviisaita. Heitä pidettiin joko täysin petollisina, seksuaalisina, viattomina tai epäpätevinä. Sen vuoksi naiset enimmäkseen pidättäytyivät valta-asemista tai äänensä puhumisesta; miehet tekivät päätöksiä heidän puolestaan, ja yhteiskuntaa johtaneet miehet sanelivat heidän elämänsä. Vahvistamattomuudestaan ja tukahduttamisestaan huolimatta keskiajan kirjallisuuden naiset olivat kuitenkin varmasti läsnä monissa teoksissa ja eri muodoissa. Jotkut tropit ruokkivat ajatusta, että naiset ovat alistuvia ja alempiarvoisia kuin miehet, kuten Neitsyt, joka esittää naiset passiivisina ja heikkoina, tai äiti, jonka elämä kiertää luomassa parempaa elämää perheelleen ja erityisesti miehelleen, tai jopa Huora, jolla ei ole valtaa seksuaalisuudessaan ja jonka täytyy antaa se pois perheensä tai yhteiskunnan miesten hyvinvoinnin vuoksi. On kuitenkin olemassa joitakin arkkityyppejä, jotka rikkovat tämän kierteen, kuten huijari tai noita, jotka rikkovat sosiaalisia normeja ja erottuvat, näyttäen ovelan älykkyyden, pelottelun ja vallan ominaisuuksia. Alla olevissa jaksoissa sukelletaan syvemmälle eroihin sen välillä, miten naisiin suhtauduttiin keskiajan yhteiskunnassa ja miten heidät kuvattiin ajan kirjallisuudessa.

”Neitsyt”
ehkä yleisin, ja myönteisimmin luonnetrooppi, joka liitetään kirjallisuudessa naisiin, on ”Neitsyt”. Suurimman osan varhaisesta kirjallisuudesta mukaan naisten ensisijainen tehtävä oli pysyä ”puhtaina”, kunnes heidät vihitään ja sitten heidän sallitaan tuottaa lapsia. Jos avioton nainen esiintyisi kirjallisuudessa jo keskiajalla, hänestä tehtäisiin lähes loputtomasti hyveellinen, puhdas nainen.

kuten monet kirjallisuuden tropiikit, tämäkin henkilöhahmoideologia sai alkunsa Raamatusta. Pyhä Maria, Jeesuksen Kristuksen Äiti, jota kutsutaan myös Neitsyt Mariaksi, on ensimmäinen merkittävä henkilö, joka on merkitty muistiin tämän kaiken käsittävän identiteetin kanssa. St. Maria vannoi neitsyyslupauksen ja pysyi uskollisena sille koko elämänsä, vaikka synnytti lapsen. Mary oli niin puhdas luonne, että hänen raskaus oli tahraton sikiäminen. Enkeli Gabriel tuli hänen luokseen ja sanoi hänelle, että hän synnyttäisi Jumalan Pojan. Pyhä Maria eli elämänsä täysin täydellisenä kristittynä naisena olemisen rajoissa. Hänen elämänsä ja käytöksensä loivat tämän ”ihanteellisen” uskonnollisen naisen.

keskiaikaisessa kirjallisuudessa Neitsyt on usein järjen ääni. Hän on rationaalinen, maanläheinen ja ohjaa (niin pitkälle kuin ohjaa päähenkilöä kohti Jumalan heille viitoittamaa polkua). Neitsyen ensisijainen tehtävä on kertoa sankarille, mitä Jumalalla on heitä varten. Hän väsyy pitääkseen sankarin tehtävässään. Häntä kuvaillaan usein kauniiksi ja siroksi. Vaikka Neitsyt on keskiajan kirjallisuudessa edelleen yleensä toissijainen tai jopa tertiäärinen hahmo, se on silti juonen kannalta tärkeä. Häntä kunnioitetaan ja suojellaan jollain tavalla koko tarinan ajan. Vaikka hän on pulassa, kirjailija ei tee hänelle mitään fyysistä vahinkoa, usein vain nukuttaa hänet tai lukitsee jonnekin, kunnes sankari voi pelastaa hänet.

Spenserin the Faerie Queenessa Una on pyhimysprinsessa, jota Punaisen ristin ritarin on suojeltava matkallaan. Hän ilmestyy ratsastaen aivan Punaisen ristin ritarin vierellä ratsastaen aasilla ”white then snow, yet she much whiter” (783). Me kaikki tiedämme, että valkoinen merkitsee puhtautta, ja se, että hän on valkoisempi kuin ratsastajansa, antaa meille käsityksen siitä, kuinka neitseellinen hän on. Lukeminen edelleen,” niin puhdas ja viaton, kuin että sama lambe, hän oli elämässä ja jokainen vertuous lore, ja polveutua Royall lynage tuli ” (783), selittää, että Una saa hänen hyve hänen kuninkaallinen kasvatus. Tarinan aikana Una aivan kirjaimellisesti pitää ratsun metsässä menneisyydessä, lannistaen häntä harhailemasta ja löytämästä muuta tekemistä:”’ ole hyvin tietoinen’, lausuu sitten, että Ladie milde,’ ainakin suddain mischiefe te liian harkitsematon provosoida: vaara piilossa, paikka tuntematon ja wilde, ’” (785).

”Äiti”
läpi keskiajan naisten tärkein rooli oli äidin tai lapsenkantajan rooli, oli hän sitten rikas tai köyhä, lapset olivat hänelle etusijalla. Naisten asemaa yhteiskunnassa verrattiin usein siihen, mikä on kirjoitettu Raamattuun. Tosielämän naiset olivat alamaisia ja sorrettuja, koska Raamatun mukaan heidän piti olla sellaisia ja uskonnosta pidettiin niin tiukasti kiinni. Eevan, perisynnin luojan, katsottiin usein olevan syy siihen, miksi naisten tulisi olla alistettuja ja tottelevaisia, vaikka Neitsyt Maria tarjoaakin vastakohdan Eevalle ja häntä pidettiin suurena. Hän teki kaikkensa tukeakseen perheensä miehiä, kuten Alixe Bovey toteaa, ”aivan kuten maaseutunaiset auttoivat miestensä työssä, kaupunkilaisnaiset avustivat isiään ja aviomiehiään monenlaisissa ammateissa ja käsitöissä”. Kaikki, mitä nainen teki, liittyi siihen, miten se parantaisi miesten elämää. Naiset olivat täysin uskollisia miehilleen ja perheilleen. Yhteiskuntaan hyvin soveltuvan pojan kasvattaminen oli parasta ja tärkeintä, mitä nainen saattoi tehdä, koska miehet olivat todellisia lahjoituksia yhteiskunnalle. Rikkaammat naiset, jotka olivat äitejä, eivät suoranaisesti kasvattaneet lapsiaan, vaikka heidän kantamisensa oli edelleen heidän tärkein työnsä taloudessa. Miehet hallitsivat edelleen torppaa erityisesti C. N. Truemanin mukaan, ”miespuolisen perillisen tuottamista rikkaan perheen sisällä pidettiin elintärkeänä”. Köyhät naiset tarvitsivat paljon lapsia, mieluiten miehiä, luodakseen miehelleen työvoimaa. Kaikki liittyy takaisin miesten ja naisten tärkeyteen tarjota miehille ja miehille yhteiskunnassa.
keskiaikaisessa kirjallisuudessa naiset esitetään usein hyvin erillisissä valoissa, ja useimmat heistä eivät ole kovin pukevia. Vaikka valo ei aina ole hyvä, aina on valo paistaa naisille, koska he ovat yleensä keskeinen tarina. Äidin rooli on usein tarpeellinen, mutta usein se nähdään alistuvana, kaukaa suojelevana hahmona, joka luokitteli tosielämän keskiaikaisen naisen. Naiset, jotka esitetään äiteinä, kuten toisen paimenen näytelmässä, ovat esimerkkeinä naisten heijastamisesta Raamatussa, kuten Neitsyt Maria näytelmän aikana näytelmän sisällä, koska se on mysteerinäytelmä, johon tosielämän Keskiaikaiset ihmiset voisivat samaistua katsellessaan. Äidin, joka ei toimi Neitsyt Mariana tai ole täydellisyyden kuva, nähdään epäonnistuvan ainoassa työssään elämässä. Eräs paimenista, Mak, sanookin: ”Valssaa, astuu juureen, tulen ääreen, katso! Ja talo täynnä poikueita. Hän juo hyvin, liian: sairas nopeus muita hyviä, että hän tekee! Mutta syö niin nopeasti kuin hän voi, ja ilk vuosi, joka tulee ihmisen hän tuottaa lakan–ja joitakin vuosia kaksi” (340-350). Miehen mittapuun mukaan hän lankeaa vaimon velvollisuuksiinsa, mutta se, minkä pitäisi olla hänen lunastava ominaisuutensa, joka synnyttää paljon lapsia, ei näytä edes piristävän häntä. Miehet sanelevat täsmälleen, miten naisen tulee olla, ja tämä mies uskoo, että jos hänen vaimonsa ei ota sitä, minkä hän uskoo olevan asianmukaista huolenpitoa lapsistaan, niin hänen ei pitäisi ottaa niitä. Jokaisen naisen pitäisi olla äiti, mutta vain jos hän on hyvä äiti. Tämä nainen on määritelty mitä hänen miehensä ajattelee hänestä ja vaikka hän täyttää velvollisuutensa, hän ei tee sitä tarpeeksi hyvin hänelle ja siksi on täysin vähätelty.
eeppisessä runoelmassa Beowulf Grendelin äiti antaa esimerkin toisenlaisesta suojelusta. Vaikka hän ottaakin maskuliinisemman roolin, hän vain mukautuu siihen yhteiskuntaan, että hänet asetetaan siihen tapaan, jolla muut äidit keskiaikaisessa kirjallisuudessa noudattavat kaikkia yhteiskunnan sääntöjä. ”Hän osoittaa olevansa tietoinen kunniakoodista ja hyväksyvänsä sen, kun hän haluaa kostaa poikansa kuoleman. ’”Euroopan keskiajalla, kuten lähes kaikkina ihmiskunnan historian aikakausina, sodankäynti nähdään maskuliinisena toimintana; ”’(O ’ Pry-Reynolds). Vaikka hän ei mukaudu normaaliin äitiin ja alistuvaan naiseen, hänestä tulee se, mikä hänen täytyy pitääkseen yllä yhteiskunnan ihanteita. Vaikka hän ei ota normaalia naisten roolia yhteiskunnassa, se edellyttää, että hän suojelee poikaansa eri tavalla ja siksi hän tekee mitä hänen täytyy ollakseen paras äiti, joka hän voi olla.

Jeremias van Winghen keskiaikaisen äidin muotokuva

”noita”
noidat ovat naisia, joilla on tietoa ja valtaa riippuen siitä, milloin noita elää historiassa, hän voi joko olla tärkeä yhteiskunnan jäsen tai hän voi elää vaarassa hukkua tai palaa elävältä. Noitavainojen heinäpäivän aikana kaikki yhteiskunnallisesta odotuksesta poikkeavat naiset olisivat vaarassa joutua noitaoikeudenkäyntiin. Tämän vuoksi ne, jotka ovat erilaisia noitia, pidetään usein pahantahtoisina ihmisinä.

Tropen alkuperä
noituus, kansantaikuus ja maagiset hahmot ovat olleet osa ihmiselämää aina paleoliittiselle kaudelle saakka kuvituksineen shamaanien luolissa. Ajan edetessä ja ihmiset liikkuivat ympäri maailmaa ja kehittyivät niin heidän taikuutensa. Keskiajalla oli kahdenlaisia noitia, valkoisia noitia ja mustia noitia. Valkoiset noidat olivat usein viisaita vanhoja naisia, jotka työskentelivät yrttien (kuten alruunan, daturan, kannabiksen, Belladonnan, hullukaalin, hemlockin jne.) parissa yrittäen löytää parannuskeinoja tai ainakin auttaa vaivoja, joihin ei ole parannuskeinoa. Nämä naiset olivat uskomattoman tärkeitä jäseniä keskiajan eurooppalaisessa yhteiskunnassa.
mustiin noitiin ei kuitenkaan suhtauduttu yhteiskunnassa yhtä hyvin. He harjoittivat noituuden salaista taitoa, joka aiheuttaa vahinkoa toisille.

Trope
noidat ovat naisia, yleensä vanhempia naisia, monet heistä olivat viisaita naisia ja heidän taitonsa periytyivät sukupolvelta toiselle. Mustat noidat ovat noitia, joita ajattelemme usein tänä päivänä, pimein loitsuin ja pahaenteisin rohdoin.
ero näiden kahden noitaluokan välillä katosi Paiseruton aikana, tänä aikana täynnä kuolemaa, epätoivoa ja hämmennystä ihmiset etsivät syntipukkia kaikelle kuolemalle. Noidat olivat yksi ihmisryhmistä, jotka ovat ”erilaisia” ja ovat syyllisiä ruttokuolemiin. Malleus Maleficarum (eli Noitavasara) on Jacob Sprengerin ja Heinrich Kramerin kirjoittama teos noin sata vuotta myöhemmin vuonna 1486. Tässä kirjassa noitia kuvailtiin ”saatanallisiksi ja seksuaalisiksi kauhistuksiksi”, ja vaikka musta surma saattaa olla ohi, tämä oli vielä nälänhädän ja kuoleman täyttämä aika. Ihmiset kärsivät halusi syntipukki, joten he kääntyivät noidat, jotka olivat nyt syyllisiä kaikki onnettomuudet ihmisten elämässä, kuten: eläimet kuolevat, huono sato, talot poltetaan, ja juoksutetaan ruokaa. Noitavasaran kirjoittamisen ympärille paavi Leo X teki lakialoitteen, jossa määrättiin, että kaikki noituudesta tuomitut oli teloitettava.

esimerkit kirjallisuudessa
noidat ovat olleet innoituksena kirjallisuudessa satojen vuosien ajan, olivat ne sitten pelkkiä hahmoja tai kokonaisen kirjallisen teoksen innoittajia. Morgan la Fey on mukana monissa kaunokirjallisissa teoksissa, ja se on toiminut inspiraationa monille nuorille tytöille Miss of Avalon-sarjassa. Hän on aina Arthurin isosisko, on aina läsnä tarinalinjassa, ja hänellä on usein hyvin näkyvä rooli Arthurin tarinalinjoissa, mutta Sir Gawainissa ja vihreässä Ritarissa hänellä on minimaalinen rooli, jossa yleisö näkee hänet. Hän on otettu käyttöön alussa tarinarivin kuin vanha crone hyvin yksityiskohtaisesti, ja ei ole merkittävä ulkonäkö uudelleen loppuun tarinarivin kun merkkiä, jotka estävät linnan paljastaa itsensä keitä he todella ovat ja näemme crone on itse asiassa Morgan la Fey ja käytti taikuutta kääntää kuningas Bertilak osaksi vihreä ritari ja on sydän tämän maaginen seikkailu.

noitia ei esiinny ainoastaan eeppisissä tarinoissa vaan myös Raamatussa (tämä on yksi monista tapauksista, joissa pakanalliset ja kristilliset ideologiat vaikuttavat toisiinsa). Raamatussa ne, jotka harjoittavat noituutta tai mitä tahansa taikuutta, nähdään synnintekijöinä, jotka ansaitsevat kuoleman. Vaikka katolisen kristinuskon alkuaikoina pyhimykset ja pyhäinjäännökset olivat askel pakanauskonnollisten jumaluuksien runsaudesta, ja kristityt käyttivät taikuutta. Tämä taika ei kohdistunut demoneihin vaan loitsuihin ja mekaanisiin parannuskeinoihin vaivoihin, ja Isä meidän-rukous lausuttiin usein näiden parannuskeinojen taikajuomien sekoittuessa.

Troopin merkitys / vaikutus
aikana, jolloin ei ollut lääkäreitä are we know them today, ei puhdasta vettä tai sairaaloita, noitien odotettiin auttavan niitä, joilla oli sairauksia, joihin ei ole tunnettua parannuskeinoa. Nämä naiset auttoivat viemään lääketieteellistä tietoa eteenpäin kreikkalaisista käsityksistä humorien tasapainosta. Mutta kun noitia syytettiin ihmisten elämän ongelmista ja kirkko kannusti noitien syyttämiseen, määritelmä siitä, kuka oli noita, laajeni kaikkiin, jotka työskentelivät yrttien kanssa parannuskeinon löytämiseksi. On sanottu, että ”
ne, jotka käyttivät yrttejä parannuskeinoihin, tekivät niin vain sopimalla paholaisen kanssa, joko nimenomaisella tai implisiittisellä”, tämä älykkäiden ja voimallisten naisten pelko pani lääketieteen edistysaskeleet jäihin.

Ulrich Molitorin esittämä noituuden kuvaus
Arthurin hahmoista

”Huora”
on keskiaikaisesta kirjallisuudesta puhuttaessa todennäköisesti kaikkein kielteisin. Keskiajalla naisia pidettiin yleisesti miehiä alempiarvoisina, joten he eivät olleet saman tehtävän tai toiminnan arvoisia kuin miehet tyypillisesti tekivät.

suurin osa keskiaikaisesta yhteiskuntarakenteesta teki naisten hyvin vaikeaksi löytää paikkansa yhteiskunnassa. Naisilla ei ollut samoja oikeuksia kuin miehillä, tai samoja etuoikeuksia kuin miehillä, joten monet heistä vain tekivät mitä yhteiskunta käski heidän tehdä. Kun naisille jatkuvasti kerrottiin heidän paikkansa yhteiskunnassa, monet naiset alkoivat täyttää opetettua rooliaan keskiajan prostituoituna, joka tunnetaan myös keskiajan yhteiskunnan ”Huorana”. Ajan edetessä 1500-ja 1600-luvuille Naisprostituutiosta tuli valtava ongelma Euroopan kansakunnalle, jossa naiset yleisesti pyysivät kehoaan saadakseen rahaa Euroopan maiden kaduilla. ”Keskiaikaisesta prostituoidusta” tuli suosittu aihe vuosisadan syvällisten kirjailijoiden tutkittavaksi ja sisällytettäväksi kirjallisuusteoksiinsa.

keskiajan prostituution historia ulottuu kauas Euroopan aikajänteelle, ja se ulottuu lähes keskiajan ajan alkuun. Verkkoartikkelin mukaan” prostituutio ei välttämättä ollut naisen ainoa ammatinvalinta ja on monia esimerkkejä naisista, jotka käyttivät prostituutiota päivittäisten tulojensa täydentämiseen ” (Fantaesque). Useimmat naiset eivät halunneet tulla Euroopan katujen prostituoiduiksi tai ”huoriksi”, mutta he myönsivät, että heidän täytyi ansaita rahaa elättääkseen itsensä ja selviytyäkseen vaikeina aikoina. Huonojen elinolojen ja köyhyyden vaivaaman elämän vuoksi monille naisille ei jäänyt vaihtoehtoa ryhtyä keskiajan prostituoiduiksi. Keskiajan yhteiskunnassa monet etenkin köyhät naiset alistettiin aina henkiseen mittakaavaan verrattuna miehiin. Lopulta nämä köyhät naiset alkoivat mukautua niihin ajatuksiin tarkoituksestaan ja paikastaan yhteiskunnassa, joita viranomaiset ja maailma heille kertoivat, ja näin syntyivät keskiajan prostituoidut. Aivan kuten meillä on ollut lukuisia prostituutioon liittyviä ongelmia nykyisessä yhteiskunnassamme, monia naisia, jotka keskiajalla harjoittivat prostituutiota, halveksittiin suuresti, ja joitakuita jopa tapettiin heidän kaupustelunsa vuoksi.

huolimatta siitä, että keskiajan prostituutioteollisuus esitettiin ”likaisena bisneksenä”, keskiajan prostituoitujen harjoittaminen kiinnitti monien huomion, ja lopulta suuri osa Euroopasta näki sen institutionaalisena rahantekoyrityksenä. Aluksi suurin osa Euroopasta paheksui prostituutioteollisuutta ja antoi sille kielteisen leiman jo sen olemassaolon alussa. Keskiaikaisen prostituutioteollisuuden laajenemisen myötä jotkin Euroopan maat alkoivat kuitenkin tunnustaa naimisissa olevien ja naimattomien miesten seksuaaliset halut ja tarpeet. Monet Keskiaikaiset kaupunginjohtajat ja kaupungin virkamiehet alkoivat hyväksyä prostituution ajatuksen ja käytännön ja loivat lopulta nimettyjä paikkoja, joissa naiset saivat lain mukaan pyytää ruumistaan. He alkoivat käyttää toimintaa hyödykseen tuottojen hankkimisessa. Nämä määrätyt alueet ”, joilla naiset saivat harjoittaa ammattiaan ilman häiriöitä tai häirintää.”(Fanteskeja) kutsuttiin ”bordelleiksi” ja niitä luotiin sekä julkisiin että yksityisiin ympäristöihin. Joidenkin keskiaikaisen prostituution historiaa koskevien tutkimusten mukaan laki, joka teki päätöksiä, jotka panivat nämä ”bordellit” toimintaan, antoi itse asiassa joko kaupungin tai kaupungin viranomaisille jonkinlaisen määräysvallan prostituution harjoittamisessa.

kirjallisuudessa kirjailijat käyttävät kieltään ja kirjallisia laitteitaan tuodakseen huomion maailmanlaajuisiin teemoihin. Yksi suurimmista teemoista, joita olemme käsitelleet tämän lukukauden aikana myös kirjallisuudessa, on naisten rooli yhteiskunnassa.

monet lukemamme kirjallisuuden naishahmoista on koettu heikoiksi ja epäpäteviksi. Kirjailijat, kuten Chaucer, viittaavat ajatukseen naisten tarkoituksesta ja asemasta yhteiskunnassa. ”The Canterbury Talesin” alajutussa ”the Wife of Bathin Tale” Chaucer tekee useita viittauksia naiskulttuurin perinteisiin käsityksiin ja siihen, mitä naiset haluavat. Vanha nainen ”Bathin tarinan vaimossa ” symboloi suurta osaa” Huora ” – tarinasta. Tarinan yhteydessä vanha nainen, vaimo, esittäytyy avioliiton auktoriteettihahmona. Kuitenkin hänen käyttäytymisensä läpi paljon prologi antaa meille taipumus, että hän täyttää rooli ”Huora” trope keskiajan naisten kirjallisuudessa. Erityisesti repliikit prologista ”the Wife of Bathin Tale” alla toimivat hyvänä esimerkkinä Chaucerin viittauksesta keskiaikaiseen prostituutioon ja siihen, miten vanha nainen näyttää joitakin ”Huora” ominaisuuksia.

”They hadde me yiven hir land and hir tresor/Me needed Nat do lenger diligence / to wine hir love or doon hem reverence” (repliikit 210-213)
nämä repliikit tarinasta valaisevat vahvasti perinteistä käsitystä siitä, että naisprostituoitu välittää vain miehen rahoista tai rikkauksista. Analyyttisestä näkökulmasta Chaucer näyttää käyttävän näitä repliikkejä tässä Canterburyn tarinassa vahvistaakseen ajatusta, että tämä vanha nainen sanoo, ettei hän edes välitä siitä, että nämä miehet joiden kanssa hän makaa, voivat tehdä hänelle mitä haluavat, ja pettää häntä, koska he ovat jo antaneet hänelle rikkautensa ja maansa. Tätä ajatusta voidaan verrata keskiaikaisten prostituoitujen perinteiseen käyttäytymiseen tänä aikana. Tarinan vanha nainen mielletään aluksi huijarin kaltaiseksi huijariksi, sillä hän manipuloi kolmea ensimmäistä aviomiestään, mutta hänen hahmossaan näkyy myös keskiaikaisen kirjallisuuden tropiikin, ”huoran”, piirteitä. Tämän tarinan vanha nainen tavoittelee vain miestensä rikkauksia ja varakkaita maaomaisuuksia ja suostuu makaamaan heidän kanssaan saadakseen heidän varallisuutensa. Vaikka ajatus siitä, että naiset harrastavat seksiä vain miesten kanssa saadakseen rahansa, ei koske kaikkia naisia, tämä käytös oli perinteisesti tunnettu monien prostituoitujen keskuudessa jo keskiajalla, ja sitä pidetään edelleen yleisesti nykyajan prostituoitujen suurena ominaisuutena. Samoin Chaucer antaa lisää todisteita

”Hath me braft my beautee and my pith / Lat go, farewell, the devel go therwith!Jauho on goon, ther is namore to telle:/the bren as I best can now Moste I selle;”(Rivit 481-484)
nämä vuorosanat Bathin Chaucerin Canterburyn tarinoiden vaimosta osoittavat Chaucerin viittaavan keskiajan kirjallisuudessa esiintyvään Naisten” Huora ” – trooppiin. Tämän linjan kielen kautta Chaucer antaa meille tiedon siitä, että vanha nainen saa palkkansa takaisin yhteiskuntaa vastaan laittamalla neljännen miehensä luulemaan, että hänkin makaa ympäriinsä. Suuri osa yhteiskunnasta syrji monia naisia Euroopan, erityisesti Englannin, varhaisina vuosisatoina, ja heidät leimattiin aina ”huoraksi”, koska he makasivat toisten miesten kanssa. Keskiajan yhteiskunnassa makaamista pidettiin naisille suunnattomana syntinä ja rikoksena monissa osissa Eurooppaa keskiajalla. Tämä on sanottu ja harkittu, Chaucer näyttää välittää hänen viittauksensa naisten sekä taistelevat ja mukautua perinteisiä näkemyksiä keskiajan prostituoituja mainitsemalla nämä linjat ”Vaimo Bathin tarina”. Chaucer näyttää käyttävän vanhaa naista tässä tarinassa symbolina naisten pyrkimykselle taistella perinteisiä arvoja ja tarkoitusta vastaan, joita keskiaikainen yhteiskunta kertoi heille heidän pitävän ja palvelevan. Naisen hahmo ”the Wife of Bathin tarinassa” näyttää lopulta varhaiskeskiajan ristiriidan sille ajatukselle, että naisilla ei pitänyt olla enempää kuin yksi aviomies elinaikanaan. Mielenkiintoista kyllä, Chaucer käyttää hahmoaan myös välittääkseen sanomansa siitä, mitä ”kaikkien” naisten täytyy haluta, eli rikkauksista ja rikkauksista.

Mårten Van Cleven keskiaikaisen prostituoidun muotokuva

”kujeilija”
kuten Lisa Perfetti toteaa, ”Kujeilijat ja keppostelijat ovat keskiajan sarjakuvakirjallisuuden yleisimpiä hahmoja” (633). Tässä kirjallisuudessa naiset omaksuvat yleisesti kujeilijatropin, jonka juuret ovat Raamatun Vanhassa testamentissa. Arkkityyppi muodostui vastauksena Eevan tekoihin, hänen, joka teki ensimmäisen synnin syödessään tiedon hedelmää, ja ”sai” Aadamin tekemään samoin. Kohdatessaan Jumalan, Adam muistelee, ”nainen, jonka annoit olla minun kanssani, hän antoi minulle hedelmiä puusta, ja minä söin” (qtd. Perfetti 633). Eeva esitetään syyksi ihmiskunnan kukistumiseen, petollisena ja petollisena. Sarah S. Forth kirjoittaa, ”kukaan ei saa enemmän huonoa julkisuutta kuin ensimmäinen nainen, jota syytetään siitä, että hän sai itsensä ja kumppaninsa potkituksi ulos paratiisista ja laittoi ihmiskunnan syöksykierteeseen” (57). Tämä kuvaus vaikuttaa syvästi siihen, miten keskiajan yhteiskunta suhtautui naisten rooliin, kun kirkko oli syvälle juurtunut heidän kulttuuriinsa ja ohjannut heidän elämäntapojaan. Se johti epäluottamuksen kierteeseen, joka esti naisia nousemasta vaikutusvaltaisiin asemiin tai saamasta liikaa valtaa perheen ja yhteisön päätöksiin. Ihmiset ajattelivat, että naiset lopulta tekisivät valinnan, joka olisi omiaan aiheuttamaan yhteiskunnan luhistumisen, aivan kuten Eeva teki synnin, joka ”turmeli” Paratiisin. Tämä selitetään kirjassa ”Keskiaikaiset naiset”, ” keskiaikainen yhteiskunta olisi ollut hyvin perinteinen. Naisilla oli hyvin vähän tai ei lainkaan roolia koko maassa. Kaupunkien sisällä yhteiskunta olisi käytännössä sanellut, mitä töitä nainen voi tehdä ja hänen roolinsa keskiaikaisessa kylässä olisi ollut miehensä elättäminen.Naisten vapautta rajoitettiin suuresti. He eivät saaneet mennä naimisiin ilman vanhempiensa suostumusta, heillä ei voinut olla liiketoimintaa ilman erityistä lupaa, eivätkä he voineet omistaa minkäänlaista omaisuutta” (Trueman 1). Jos naisilla oli jokin edellä mainituista voimista, he päättivät käyttää niitä väärin tai tehdä epäedullisen, kouluttamattoman ratkaisun. Koska kirkko oli auktoriteetti yhteiskunnassa, miesten odotettiin valvovan kaikkia asioita estääkseen naisia tekemästä mitään syntejä tai johtamasta sortumiseen ja sekasortoon. Ihmiset uskoivat: ”kun naiset käyttävät valtaa, heitä pidetään usein ’manipuloivina, petollisina, aviottomina tai merkityksettöminä. Tämä selittää naispuolisten huijarihahmojen huomattavan aseman Raamatussa . . .”(Forth 217). He ajattelivat, että olisi Jumalan suosiossa pitää naiset poissa kaikista politiikoista ja vaikutusvaltaisista asemista, koska Eeva oli se, joka alun perin oli tottelematon hänelle. Keskiajan kirjallisuudessa naisia ei kuitenkaan aina esitetty epäpätevinä tai huonosti valmistautuneina. Heidät esitettiin juonittelijoina, jotka osoittivat ovelia ominaisuuksia, mutta myös Eevan roolille uskollisina huijasivat miehiä ja olivat poikkeuksellisen petollisia.

Giuseppe Arcimboldon esittämällä esityksellä Eevasta

keskiajan kirjallisuudessa kujeilijan arkkityypille on oma tarkoituksensa. Se ” palveli konservatiivista tehtävää palvellessaan sosiaalisten normien uudelleen vahvistamista . . . arvostettu synnynnäisestä nokkeluudesta, voimavara pärjäämiseen missä tahansa yhteiskunnassa. He toimivat luojana ja tuhoajana, rikkoen rajoja, mutta ovat myös niiden määrittelemiä” (Perfetti 633). Tämä tropiikki herää eloon Bathin tarinan vaimossa vanhan akan hahmolla. Vanha nainen toimii tarinassa ritarin neuvonantajana ollen lähde, joka paljastaa hänelle, mitä naiset eniten haluavat. Kun mies lähestyy häntä, hänellä on valta suhteessa ja kyseenalaistaa, mikä miehen tarkoitus vaeltaa tiellä, jolla hän oli. Hän kysyy:”’ my leve moder, ’quod tämä ritari,’ certain / i nam but deed but if that I can sayn / What thing it is that wommen most desire / Coude ye me Wisse, I wold well quite you ’re hire” (1012-1014). Ritari näyttää tietävän, että tällä naisella on ainutlaatuinen tieto ja nokkeluus, ja se, että hän asettaa elämänsä hänen käsiinsä, osoittaa, että hän tietää, että hän on taitava selviytymään yhteiskunnassa. Hän rikkoo rajoja, että keskiaikainen yhteiskunta pitää häntä, jotka ovat hiljaisuus ja voimattomuus, ja pitää ritari sopimus, jossa todetaan, ”’ahdistaa minua sinun trouthe tässä minun käsi,’ quod she / seuraava asia, että pyydän sinua / sinä sen tehdä, jos se on sinun mahti / ja minä wol telle it er it be night” (1015-1018). Pitäessään valtaa tässä tilanteessa hän sitoo ritarin sopimukseen, asettaen hänet alamaiseen asemaan tahtonsa mukaan. Hänen elämänsä on hänen käsissään eikä toisinpäin. Tämä asettaa hänet optimaaliseen asentoon huijata häntä, koska hän on hänen armoillaan. Kun he pääsevät hoviin, nainen pyytää ritaria menemään hänen kanssaan naimisiin, ja vaikka ritari pyytää häntä muuttamaan mielensä, koska tämä on valta-asemassa, hän ei voi. Jonathan Blake toteaa kirjoituksessaan, että ” huijarit horjuttavat normaaleja arkisen tai virallisen käytöksen hierarkioita ja sääntöjä joko nokkeluudella tai typeryydellä.”Vanha nainen, käyttäen hallitsevaa rooliaan, vangitsee ritarin sitovaan sopimukseen. Sitten hän pyytää miestä valitsemaan, haluaisiko hän hänen olevan nuori ja uskoton vai vanha ja uskollinen. Hän vastaa:” lady and my love / and wif so dere / I putte me in youre wise governaunce: / cheseth youreself which may be most pleasunce ” (1236-1238). Temppuilustaan ja hänen asettamastaan asemasta ritari alistuu vanhan rouvan tahtoon, ja hän saa sen, mitä naiset eniten haluavat.

kujeilijan arkkityypin merkitys keskiajan kirjallisuudessa on se, että ”ovela tai hölmö tai molemmat, Kujeilijan kepposet ja leikit palvelevat tasaajan roolia ja siten lisäävät tietoisuutta” (Sutton 1). Keskiajan yhteiskuntaa ohjaa sääntö, jonka mukaan naisten tulee olla alamaisia miehille, heille ei uskota vakavia asioita ja he ovat riittämättömiä päätöksenteossa. Siksi usein naisten äänet tukahdutetaan ja jätetään huomiotta, joten siksi he tulevat onnettomiksi avioliitoissa ja täyttymättömiksi. Vanha nainen Bathin tarinan vaimossa antaa erilaisen kuvan, jakaen yhteiskunnan kanssa, että naiset ovat itse asiassa niin kyvykkäitä ja ovelia, että he voivat päihittää miehet ja saada tahtonsa läpi. Itse asiassa se, mitä heillä on sanottavana, on niin tärkeää, että se voi maksaa ihmisen hengen, jos sitä ei lausuta oikeuden edessä. Naiskikkailijan arkkityyppi antoi tehdä tarinan lopussa johtopäätöksen, että jos naista kohdellaan kunnioittavasti ja hänen toiveensa toteutuvat, suhde on molemminpuolisesti hyödyllinen, ”ja hän totteli häntä kaikissa asioissa / jotka saattavat tehdä hänelle mielihyvää tai mielihyvää / ja näin he elävät hir lives ende / In parfit joy. . . And eek I praye Jesu shorte hir lives / That nought wol be governed by hir wives” (1261-1264, 1267-1268). Tämä opetus, että aviomiesten ja vaimojen tulee kuunnella toisiaan ja sallia toistensa suvereenisuus, on tärkeä ihanne. Sitä ei olisi tiedotettu, ellei tarinan naiskikkailijalla olisi ollut ritarin henki pelissä hänen tietojensa vuoksi.

works Cited
Alchin, Linda. ”Keskiaikainen Noituus.”Keskiaikainen Noituus. Siteseen Ltd, 1. Kesäkuuta 2014. Web. 3.12. 2015.

Arcimboldo, Giuseppe. Even muotokuva. 1578. <http://www.wikiart.org/en/giuseppe-arcimboldo/portrait-of-eve-1578>.

Bovey, Alixe. ”Naiset keskiajan yhteiskunnassa.”British Library . Web. 10.12. 2015.

Chaucer, Geoffrey. ”Bathin prologin ja tarinan Vaimo.”The Norton Anthology of English Literature: the Middle Ages. Toim. Stephen Greenblatt. New York: W. W. Norton & Company, 2012. 282-310. Tulostaa.

Fantaesque. ”Keskiaikainen Prostituoitu.”Historia (uudelleen) tekemässä. Tammikuuta 2015.

Forth, Sarah S. Eevan Raamattu: naisen opas Vanhaan testamenttiin. New York: St. Martin ’ s Griffin, 2008. Web.

Kroch, Carl. ”Cornellin Yliopiston Noituuskokoelma.”Cornellin Yliopiston Kirjaston Noituuskokoelma. Cornellin Yliopisto. Web. 9.12. 2015.
Molitor, Ulrich. De Lamiis et Phitonicis Mulieribus, 1493. <http://ebooks.library.cornell.edu/w/witch/>.

O ’ Pry-Reynolds, Anita Kay. ”Keskiajan kirjallisuudessa ja yhteiskunnassa edustettuina olevat miehet ja naiset.” Web. 10.12. 2015.

Perfetti, Lisa. ”Review of Allison Williams’ Tricksters and Pranksters: Roguery in French and German Literature of the Middle Ages and the Renaissance.”Rev. of” Tricksters ja Pranksters: Roguery Ranskan ja Saksan kirjallisuuden keskiajalla ja renessanssin. Speculum 2003: 633. Web.

” Sir Gawain ja vihreä ritari.”The Norton Anthology of English Literature: the Middle Ages. E. Stephen Greenblatt. 9.toim. New York: W. W. Norton & Company, 2012. 162-213. Tulostaa.

Sommerville, Johann. ”Holland Translitteratio.”Holland Translitteratio. Wisconsinin Yliopisto. Web. 4.12. 2015.

Spencer, Edmund. ”Keijukainen.”The Norton Anthology of English Literature: the Middle Ages. E. Stephen Greenblatt. New York: W. W. Norton & Company, 2012. 282-310. Tulostaa.

Sutton, Brenda. ”Kujeilija.”Mythic Passages: the Magazine of Imagination. Mythic Passages, 2006. Web. Joulukuuta 2015.

”toinen Paimion näytelmä.”The Norton Antology of English Literature . Toim. Stephen Greenblatt. 9.toim. New York: W. W. Norton, 2012. 450-476. Tulostaa.

Trueman, C N. ”Keskiaikaiset naiset.”Historian Oppimissivusto. The History Learning Site, 5. Maaliskuuta 2015. Web. Joulukuuta 2015.