Articles

the Real History Behind That Gruesome Greyscale Treatment on Game of Thrones

harmaasävyn poistamista yritetään kohtauksessa ”Game of Thrones” – Helen Sloan/courtesy of HBO

harmaasävyn poistoa yritetään kohtauksessa ”Game of Thronesin” Helen Sloan / courtesy of HBO

Lily Rothman

31. heinäkuuta 2017 6: 10 EDT

varoitus: Tämä postaus sisältää juonipaljastuksia Game of Thronesin seitsemännelle kaudelle

kukaan ei sanonut, että olisi helppo parantaa harmaasävy, kuvitteellinen tila, josta Game of Thrones-hahmot kutistuvat pelossa. Erittäin tarttuva ja ominaista asteittainen ihon kovettuminen, joka lopulta muuttuu sairastuneista ”kivimiehiksi”, tauti on lähes aina kuolemaan johtava ja aiheuttaa mielenvikaisuutta myöhemmissä vaiheissaan. Ne, jotka osoittavat harmaasävyn merkkejä, karkotetaan usein viettämään päivänsä karanteenissa, mutta Samwell Tarlyn Jorah Mormontille tällä Thrones-kaudella linnoituksessa suorittama huolellinen leikkaus on osoittanut, että sairastuneet voivat elää kertoakseen tarinan.

ajatus ihon aiheuttamasta sairaudesta kärsivien ihmisten karkottamisesta kauas ja hirvittävään paikkaan saa katsojat todennäköisesti ajattelemaan spitaalia, joka on edelleen yksi tunnetuimmista keskiaikaan, reaalimaailman historialliseen kauteen, josta Game of Thrones usein ammentaa.

vaikka on helppo ymmärtää, miksi kuvitteellinen tila saattaa liittyä todelliseen (mutta lääketieteellisesti hyvin erilaiseen) sairauteen, viimeaikaiset tutkimukset paljastavat, että monet suositut käsitykset leprasta eivät ole aivan tarkkoja. Todellinen historia viittaa siihen, että jos harmaahaikara ja spitaali ovat todellisuudessa yhtäläisiä, Samin päätös yrittää hoitaa Jorahia olisi vastannut paremmin hänen rooliaan parantajana kuin Arkkimestarin reaktio antaisi ymmärtää.

avainkysymys on, miten hyljeksintä sopii lepran historiaan Euroopassa. Kiitos osittain Raamatun kieltoja, jotka käskevät niitä, joilla on spitaali asua ulkopuolella pääleirin-vaikka jotkut tutkijat nyt uskovat, että nuo sanat eivät itse asiassa viittaa erityinen infektio-spitaali kristillisissä yhteiskunnissa on pitkään yhdistetty erottaminen jonkinlainen. Mutta kuten Elma Brenner Cambridgen yliopistosta tutki vuonna 2010 tutkielmassaan History Compass-lehdessä, tutkimus on kyseenalaistanut ”vallitsevan näkemyksen”, jonka mukaan keskiajan Länsieurooppalaisessa yhteiskunnassa sairastuneet ”syrjäytettiin ja leimattiin” niin kuin show ’ n ”kivimiehet” ovat.

ensinnäkin Brenner selittää, että vaikka spitaalia oli varmasti Länsi-Euroopassa ennen keskiaikaa, vasta 1300-luvun ruttoaallon pyyhkäistyä Euroopan ihmiset alkoivat huolestua siitä, että sairaat levittävät sairauksiaan. Ja vaikka spitaaleja – sairaaloita tai ryhmäkoteja spitaalisille-sijoitettiin tavallisesti aivan kaupunkien rajojen ulkopuolelle, ne eivät todellisuudessa olleet kovin erillisiä. Erityisesti hyväntekeväisyyden ja uskonnon kautta leprat olivat osa yhteiskuntaa. Senkin jälkeen, kun varhaiset käsitykset tartunnasta yleistyivät, spitaalista kärsivien annettiin usein tulla ja mennä spitaalista, jossa he asuivat. Pahamaineiset” taputtajat”, jotka usein yhdistetään spitaaliin ja joita on pitkään pidetty tapana varoittaa ihmisiä pysymään poissa, ovat saattaneet todellisuudessa palvella päinvastaista tarkoitusta: niiden houkuttelemista, jotka saattaisivat antaa armoa.

kuten Luke Demaitre asian esitti kirjassa Leprosy in Premodern Medicine: Vaikka koko ruumiin sairaus ”oli spitaalin perimmäinen ominaisuus ja sen pysyvin ominaisuus myöhäisantiikista kahdennellekymmenennelle vuosisadalle”, on todisteita siitä, että spitaalista kärsiviä ei pidetty hoidon ulottumattomissa olevina. Parantajat — olivatpa he sitten koulutettuja lääkäreitä, puoskareita tai uskonnollisia johtajia — eivät jättäneet potilaita väistämättömien kohtaloidensa armoille, vaan yrittivät hoitaa potilaita tai ainakin tehdä heidän olonsa mukavaksi.

senkin jälkeen, kun karanteenista tuli yleisempi ajatus — jonka tutkija Jane Stevens Crawshaw jäljittää Italian ruton jälkeiseen aikaan-se ei ollut synonyymi ostrakismille. Sen sijaan hän väittää, että spitaalista kärsivät ihmiset, varsinkin ne, joilla ei ole rahaa maksaa kalliita henkilökohtaisia lääkäripalveluja, saattaisivat itsensä usein vapaaehtoisesti spitaaliin. Siellähän hoito oli kaikkein helpointa. Ja kun ruttoon liittyvät karanteenimääräykset tulivat voimaan, lepraepidemia Euroopassa oli jo vähenemässä. Poikkeuksiakin on (yhteiskunnan kriisiaikoina, varsinkin myöhemmin keskiajalla, viranomaiset saattoivat panna täytäntöön pakollisen karanteenin) ja elämä ei ollut helppoa niille, joilla on spitaali, varsinkin kun ajatukset erosta levisivät. Joissakin paikoissa lait kielsivät esimerkiksi lepraa sairastavia perimästä omaisuutta. Mutta yleisesti ottaen uudempi historiateos kumoaa sen ajatuksen, että täydellinen yhteiskunnasta syrjäytyminen oli vallitseva reaktio lepraan.

miksi on siis yhä yleistä uskoa, että spitaalista kärsiviä ihmisiä karkotettiin?

eräs tutkija Carole Rawcliffen argumentti on, että 1800 — luvulla ajatusta edistivät ihmiset — niin tiedemiehet, vallanpitäjät kuin uskonnolliset johtajatkin-jotka katselivat keskiaikaa oman aikansa linssin läpi. Kuten Rawcliffe esitti vuonna 2012 aiheesta pidetyssä luennossa, useat tekijät olisivat voineet lähentyä johtaakseen tähän ”leprofobiaan.”Ensinnäkin lääkärit tulivat 1800-luvun lopulla erehdyksessä siihen johtopäätökseen, että tauti oli paljon tarttuvampi kuin se todellisuudessa on. Toiseksi kolonialismin levitessä länsimaiset johtajat, jotka kohtasivat taudin siirtomaissa, alkoivat pelätä, että lepra, joka oli hiipunut Euroopassa, palaisi voimaan. He tulkitsevat väärin keskiaikaiset todisteet osoittaakseen, että sairaiden erottelu oli yleinen ja tehokas tapa omaksua, Rawcliffe väittää, ja tämä tulkinta sekoittui sopivasti heidän omiin 1800-luvun käsityksiinsä bakteereista sekä heidän kiinnostukseensa pakottaa sairaiden erotteluun.

riippumatta väärinkäsityksen alkuperästä asiantuntijat pitävät sen korjaamista ratkaisevana. Lepran lääketieteellinen ymmärtäminen on edistynyt huomattavasti, mutta sen aiheuttava bakteeri on edelleen olemassa. Ja vaikka tilan ei enää tarvitsekaan olla kohtalokas, stigma ja hyljeksintä ovat edelleen suurimpia esteitä niille, jotka ovat tekemisissä niin sanotun Hansenin taudin kanssa.

mutta asioiden lääketieteellinen puoli ei ole ainoa syy katsoa spitaalia suhteessa Game of Thronesiin. Koska saaga on loppujen lopuksi vain tarina, sairauden sosiaalinen ja symbolinen historia on ehkä se, missä vertailu pitää parhaiten paikkansa.

keskiajan kirjallisuudessa lepra on brittiläisen Kolumbian yliopistossa aihetta opettavan Robert Rousen mukaan sairaus, johon liittyy raskaita mielleyhtymiä. Yleensä kristillisten moraalitarinoiden yhteydessä sairaus yhdistettiin usein syntiin. Ja koska erityisesti spitaali oli ote klassisista perinteistä, se yhdistettiin Venukseen ja siten sukupuolisynteihin. Tarinoissa, kuten Keskienglantilaisessa romaanissa Amis ja Amiloun tai 1400-luvun skotlantilaisessa Cresseidin testamentissa, spitaali on vieraillut hahmoilla heidän tehtyään petoksia. Tauti on Rousen mukaan eräänlainen” pikakirjoitus”, jolla keskiajan runoilijat voivat nopeasti kertoa lukijoilleen jotain hahmon moraalista.

mutta tämä ajatus siitä, että joku spitaalista on tehnyt synnin, ei sulje toisiaan pois uudemman tutkimuksen kanssa, jonka mukaan spitaalista kärsiviä ihmisiä ei erotettu yhteiskunnasta niin paljon kuin saatamme luulla. Se, että Jobia koeteltiin jollakin spitaalin kaltaisella koetuksella, voisi todellisuudessa lisätä ihmisen hengellistä asemaa. Edes rajulta kuulostava 1200-luvun ”Eromessu”, joka toden teolla julisti spitaalista kärsivän ihmisen elottomaksi yhteisön silmissä, ei merkitse sitä, että tautia sairastavia ihmisiä olisi lähetetty pois yhteiskunnasta. Rouse huomauttaa, että tällainen tulkinta kertoo siitä, ettei ymmärretä keskiaikaista kristillistä ajattelutapaa. Keskiajalla ajatuksella, että spitaalista kärsivä henkilö olisi siirtynyt ajallisesta elämästä eräänlaiseen kiirastuleen, jossa hän ”jo maksaisi synneistään”, olisi hyvin erityinen eikä välttämättä negatiivinen moraalinen merkitys. Lisäksi, vaikka nyky-yhteiskunta pyrkii poistamaan kuoleman näkyvistä, keskiajan Euroopassa näin ei ollut.

sen sijaan, että heidät lähetettäisiin pois, syntiset ja heidän mahdollinen pelastuksensa voisivat olla yhteiskunnan keskipiste.

ja Jorah Mormont? Hän sai harmaasuomun rikottuaan valan rakastamalleen naiselle, ja nyt parannuksen ansiosta hän on saanut uuden toivon itsensä lunastamisesta sen sijaan, että joutuisi elämään maanpaossa. Ajatus siitä pelastuksesta kuulostaa sellaiselta, mitä hän voisi arvostaa.

Kirjoita Lily Rothmanille [email protected].

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *