pian uudenvuodenaaton jälkeen istuin berliiniläisellä lentokentällä päätäni puristaen. Ympärilläni odotti muutama muukin englantilainen EasyJetters, joka kuunteli epämääräisesti kaiuttimesta tulevaa saksalaista ääntä. Eräs ankea maanmieheni kääntyi toisen puoleen ja sanoi: ”he kuulostavat siltä kuin olisivat koko ajan vihaisia, vai mitä? Tuon kielen puhuminen tekee varmasti jotain aivoillesi.”

ajatus siitä, että puhumasi kieli vaikuttaa siihen, miten ajattelet, kuulostaa tavallaan itsestään selvältä, yhdeltä niistä asioista, joita vain oletat. Puhu ranskaa koko päivä, niin alat ajatella tyylikkäästi; puhu ruotsia koko ajan ja ala suhtautua verotukseen todella hyvin. Mutta mikä tarkalleen on suhde päässäsi liikkuvien asioiden ja käyttämiesi sanojen välillä? Jos ruotsalaiset eivät sanoisi verotusta (heillä on, se on beskattning), pystyisivätkö he keksimään sen?

kielellisen suhteellisuusteorian periaatetta kutsutaan joskus Sapir-Whorfin hypoteesiksi eli Whorfianismiksi sen tunnetuksi tehneen kielitieteilijän Benjamin Lee Whorfin mukaan. Yksinkertaisesti sanottuna Whorf uskoi, että kieli vaikuttaa ajatteluun. Vuonna 1940 julkaistussa esseessään ”Science and Linguistics”, jossa oli vaikutteita Einsteiniläisestä fysiikasta, Whorf kuvaili ”uutta suhteellisuusteorian periaatetta, jonka mukaan kaikki havainnoitsijat eivät ole saman fysikaalisen todistusaineiston johdattamia samaan kuvaan maailmankaikkeudesta, elleivät heidän kielelliset taustansa ole samanlaiset”. Hänen tutkimuksensa näytti osoittavan, että eri kielilajien puhujat olivat näiden kielierojen seurauksena kognitiivisesti erilaisia keskenään.

Whorfin hypoteesi on yksi niistä 1900-luvun ajatusten palasista, jotka upposivat heti kulttuuriin ja kävivät sitten läpi mielenkiintoisen kehityskaaren, joka on siitä lähtien ollut akateemisen suosiossa. Oletko kuullut ihmisistä, joilla ei ole käsitystä ajasta? Inuiittien sanoja lumelle? Kaikki Whorf.

ajattomimmat ihmiset olivat Hopit, intiaaniheimo, joka asuu Koillis-Arizonassa. Whorf väitti, että heillä ei ollut mitään sanoja ajalle – ei suoraa käännöstä substantiiville aika itse, ei kieliopillisia konstruktioita, jotka viittaisivat menneeseen tai tulevaan – ja siksi he eivät voineet käsittää sitä. He kokivat todellisuuden täysin eri tavalla. Ajatus kiehtoi ihmisiä: Whorfin työstä tuli suosittua ”tietoa”, mutta hänen uskottavuutensa hiipui 60-luvulta lähtien. Kielitieteilijä Ekkehart Milotki oli 80-luvun puoliväliin mennessä julkaissut kahdella kielellä kaksi valtavaa kirjaa, jotka väheksyivät ”ajaton Hopi”-ajatusta.

nyt Whorfin ja lentokenttätovereideni tekemät lausunnot saavat minut heti epäluuloiseksi. Jos Whorfin teoria kuulostaa sinusta hieman oudolta, hieman poliittisesti epäkorrektilta, ehkä olet ahdistunut liberaali kuten minä; jos kannat sitä tukkumyyjänä (jota joskus kutsutaan hypoteesin” vahvaksi ” versioksi), lähetät ihmisiä eri puhekielisistä yhteisöistä täysin erilaiseen sisäiseen elämään. Se kuulostaa rasistiselta. Ajatus siitä, että ihmiset, jotka puhuvat jotakin tiettyä kieltä, eivät kykene tietynlaiseen ajatteluun, on vaistomaisesti vastenmielinen.

jo ensimmäisestä lähtien Whorfin hypoteesin tieteellinen testaus näytti osoittavan hänet vääräksi. Hänen ajatuksensa siitä, että ihmiset eivät voi käsittää todellisuuksia, joille heillä ei ole sanoja, ei vain ole järkevää: miten me koskaan oppisimme mitään, jos se olisi totta? Meillä ei ole sanoja kaikkeen, mitä ymmärrämme.

Whorf oli eri aikakautta: hänen tutkimuksensa lähti vanhemmasta kielen ajatteluperinteestä, joka on menettänyt kulttuurisen vetovoiman. 1700-ja 1800-luvuilla kirjailijat kuten Wilhelm von Humboldt uskoivat, että kulttuurin kieli kiteytti identiteettinsä siinä määrin, että eri kielet edustivat täysin erillisiä maailmankatsomuksia. 1800-luvun loppu oli kukoistuskautta sille ajatukselle, että valkoinen kulttuuri oli objektiivisesti paras, joten voitte nähdä miten tällainen teoria todella tarttui.

Jos kuitenkin näkee Whorfin sekä tulevan ulos, mutta myös hyvin erilaisena tuollaisesta ajatuksesta, hän osoittautuu todelliseksi edistykselliseksi. Osana laajempaa amerikkalaista ajattelijoiden ryhmää (yhdessä antropologi Franz Boasin ja muiden kanssa) 1900-luvun alussa Whorf vastusti ajatusta kansojen biologisesta erilaisuudesta. Korostaessaan kulttuurirelativismia he kuitenkin korostivat näiden välisiä ehdollisia eroja. Nykyään on vaikea lukea mitään inhimillisen erilaisuuden korostamista ilman pientä sivusilmää-ja aivan oikeastikin.

kun kielitieteilijät, kuten Noam Chomsky, alkoivat määritellä uudelleen, mitä ihmisen kielen tutkiminen tarkoitti, kielitiede vaihtui yleensä Whorf-tyylisistä relativistisista kannanotoista universalistisempaan lähestymistapaan, jossa tutkijat yrittivät selvittää kielen yleisiä periaatteita. 80-luvulta lähtien kielellisen suhteellisuusteorian tutkimukset ovat kuitenkin kukoistaneet uudelleen, mutta paljon varovaisemmalla ja hienovaraisemmalla tavalla.

kielen ja värihavainnon välisen suhteen tutkimus on yksi tämän tutkimuksen silmiinpistävimmistä osa – alueista, eikä vähiten siksi, että ihmiset ovat kaikki samaa lajia ja näkevät siten samoilla silmillä-erot värin määrittämisessä lienevät jotain muuta. Vuonna 1969 Brent Berlin ja Paul Kay julkaisivat kirjansa Basic Color Terms: Their Universality and Evolution, jossa he väittivät, että on olemassa sääntöjä siitä, miten kaikki ihmiset merkitsevät värit: perusväriluokkia on 11 Ja jos niitä on vähemmän, ne lisätään tietyssä järjestyksessä (musta ja valkoinen, sitten musta, valkoinen ja punainen, sitten musta, valkoinen, punainen ja vihreä tai keltainen).

relativistista näkemystä tukevaan tutkimukseen kuuluu tutkimuksia siitä, miten Namibialaiset Himba-kansat leimaavat värin vain viiden Kategorian mukaan. Kategorioita olisi hyvin todennäköisesti vaikea ymmärtää täysin tai rekonstruoida: sekä zuzussa että burussa on esimerkiksi sinisen sävyjä. Tämä sävyjen jakaminen ryhmiin näyttää vaikuttavan siihen, kuinka kauan Himba-ihmiseltä kestää erottaa värit, jotka saattavat näyttää sinusta hyvin erilaisilta, mutta jotka on leimattu samoiksi. (Voit lukea lisää Himbasta tästä tutkimuksesta.)

universalistiset ja relativistiset koulukunnat eivät ole enää niin selvästi toisistaan erkaantuneita tai vastakkaisia, ja ideologia läpäisee akateemisen tutkimuksen yhä vähemmän. Ennakkoluuloni kielellisen suhteellisuusteorian periaatetta vastaan on henkilökohtainen, ja siihen vaikuttavat muut yleiset käsitykseni maailmasta. Kielitiede on hienovarainen ala, joka kasvaa yhä hienovaraisemmaksi, eikä sitä koskaan kannata olettaa.

kielellinen suhteellisuusteoria on aihe, josta ihmiset tulevat aina olemaan kiinnostuneita, koska se iskee suoraan siihen, miten käsittelemme maailmaa ja kommunikoimme keskenämme. Näen ihmisiä koko ajan New Yorkin metrossa lukemassa Guy Deutscherin vilkasta kirjaa Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages. Jos etsit syvällisempää johdatusta tähän aiheeseen kuin Guardianin artikkeli voi tarjota, aloita siitä. Jos olette ne kaverit, jotka istuivat vieressäni lentokentällä tammikuun toisena päivänä, teidän on kuitenkin otettava Vihje Himbasta-näette asiat mustavalkoisina.

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}} -mitä?}}{{/paragraph}}{{highlightedText}}

• Jaa Facebookiin
• Jaa Titterissä