Tämä on tarkistettu versio puheesta, joka pidettiin hänen Barre Center for Buddhist Studiesissa helmikuussa 1993 pitämällään kurssilla Hengitysmeditaation taustoista.

buddhalaisuutta käsittelevissä kirjoissa todetaan usein, että yksi Buddhan perusperiaatteista on, että sielua tai minuutta ei ole. Tietenkin eri kirjat täyttävät tämän opinkappaleen eri tavoin. Jotkut sanovat, että ei, ei ole olemassa itseä, mutta kyllä on olemassa moraalinen periaate, että karma toimii kuoleman tuolla puolen; toiset sanovat, että ei, ei ole erillistä minää, mutta kyllä on taustalla ykseys tai identiteetti kaiken toisistaan riippuvaisen tanssin kanssa. Riippumatta pätevyysvaatimuksista, jokaisen, joka lukee näitä kirjoja, on kuitenkin oletettava, että Buddhan on täytynyt sanoa, ettei ole olemassa itseään.

mutta jos tutkit Pali—kaanonin puheita—varhaisinta olemassa olevaa kirjaa Buddhan opetuksista-et löydä ainuttakaan kohtaa, jossa Buddha tai kukaan hänen opetuslapsistaan esittäisi tällaisen lausunnon. Itse asiassa yhdessä kohdassa (S XLIV 10), jossa Buddhalta kysytään suoraan, onko olemassa minuutta vai ei, hän kieltäytyy vastaamasta. Toisessa kohdassa (M 2) hän luettelee näkemyksen ’minulla ei ole itseä’ yhdessä näkemyksen ’minulla on minuus’ kanssa ’näkemysten kahleena’, jota ihmisen, joka pyrkii vapautumaan kärsimyksistä, olisi hyvä välttää. Lisäksi hän toteaa, että kysymykset ” Olenko olemassa?”ja” eikö minua ole olemassa?’ovat eräänlaista sopimatonta pohdiskelua, joka ei edes tule mieleen henkilölle, joka lähestyy kokemusta oikealla tavalla.

Jos katsotte varhaisia Jain sutroja—parasta lähdettämme oppia, miten aikalaiset suhtautuivat varhaisiin buddhalaisiin—huomaamme, että kun jainalaiset keskustelevat kilpailevien järjestelmien opeista, he mainitsevat näkemyksen, ettei ole olemassa minuutta vain Lokayatan eli hedonistisen koulukunnan yhteydessä. Hedonistit esittivät näkemyksen siitä, ettei ole olemassa minuutta, osana oikeutustaan tehdä aistillisesta nautinnosta elämän korkein tavoite. Mitä buddhalaisiin tulee, jainalaiset valittavat, että on mahdotonta saada suoraa vastausta ’näiltä typeryksiltä’ kysymykseen siitä, mikä minuus on ja onko sitä olemassa vai ei.

Mitä anatta tai ei-itseoppi siis tarkoittaa? Tarkastelkaamme alkuperäisiä lähteitä, sillä vain siten voimme löytää sen paikan, mikä Buddha tarkoitti opille olevan hänen opetustensa yleisessä suunnitelmassa.

ensimmäinen askel tässä on panna merkille muutama Buddhan oma kommentti hänen opetustensa luonteesta.

1. hän totesi, että vaikka hän oppi heräämisensä aikana monia, monia asioita, hän opetti vain sen, mikä olisi hyödyllistä auttaessaan kuulijoitaan saavuttamaan täydellisen vapauden kärsimyksestä ja stressistä (S LVI 31). Näin ollen meidän täytyy tarkastella kaikkia hänen opetuksiaan—siihen sisältyvää ei-minäoppia—ensisijaisesti sen valossa, miten ne toimivat mielen vapauttamisessa, eikä vain yksinkertaisina todellisuuden kuvauksina.
2. Buddha sanoi edelleen, että hän puhui aina totta. Hänelle ei edes juolahtanut mieleen ajatus, että jokin lausunto voisi olla väärä ja silti edistää tavoitteen saavuttamista (M 58). Näin ollen ei-itseään-oppi ei voi olla ’sopiva fiktio’, kuten jotkut haluaisivat meidän uskovan.
3. Buddha sanoi myös, että kahdenlaiset ihmiset esittävät hänet väärin: a) ne, jotka eivät tee johtopäätöksiä opetuksista, joista pitäisi tehdä johtopäätöksiä, ja B) Ne, jotka tekevät johtopäätöksiä opetuksista, joiden ei pitäisi (A II 25). Koska Buddha itse ei koskaan vetänyt siitä opista johtopäätöstä, että ’ei ole minää’, niin jokainen, joka päättelee tällaisen näkemyksen, esittää hänet väärin. Tämä tarkoittaa sitä, että meidän on tarkasteltava ei-itseä koskevaa oppia sellaisena kuin se on esitetty ja sen yhteydessä keinona vapauttaa mieli yrittämättä päätellä asioita, jotka menevät tuon asiayhteyden yli.
4. lopuksi Buddha sanoi, että on olemassa neljäntyyppisiä kysymyksiä: ne, jotka ansaitsevat kategorisen (kyllä tai ei) vastauksen, ne, jotka ansaitsevat vastakysymyksen, ne, jotka ansaitsevat tulla syrjäytetyiksi ja joihin ei vastata, ja ne, jotka ansaitsevat analyyttisen tai pätevän vastauksen (a IV 43). Ei-minän opin tyypilliset selitykset kertovat, että Buddha olisi esittänyt kysymyksen: ’Onko minää olemassa?’pätevä vastaus -’ Ei, mutta….”- kuitenkin, kuten edellä mainittiin, kun hänelle esitettiin kysymys, hän pysyi vaiti. Tämä osoittaa, että kysymys ansaitsee tulla sivuutetuksi. Kun Ananda, hänen palvelijansa, kysyi häneltä miksi, Buddha antoi neljä syytä hiljaisuuteensa:

’ Ananda, jos vastaisin, että on olemassa minuus, joka mukautuisi niihin pappeihin ja mietiskelijöihin, jotka ovat eternalismin eksponentteja . Ja jos vastaisin, että minuutta ei ole, se olisi niiden pappien ja mietiskelijöiden mukaista, jotka ovat annihilationismin kannattajia . Jos vastaisin, että on olemassa minuus, olisiko se sopusoinnussa sen tiedon kanssa, että kaikki ilmiöt eivät ole-minuus?

” Ei, Herra. ”

” ja jos minä … vastaisin, että ei ole minää, hämmentynyt Vacchagotta (kysymyksen esittänyt henkilö) tulisi vielä hämmentyneemmäksi: ”eikö sitä minää, joka minulla oli ennen, ole nyt olemassa? ”(S XLIV 10)

Otetaanpa Buddhan neljä syytä olla vastaamatta kysymykseen yksi kerrallaan, vaikka koska kolmas syy on monimutkaisin, voimme säästää sen viimeiseen.

1. Buddha ei halunnut asettua eternalistien puolelle, koska, kuten hän sanoo monissa muissa kaanonin kohdissa, usko pysyvään minään johtaa kiintymyksen tunteeseen, joka tekee kärsimyksestä vapautumisen mahdottomaksi. Jotkut ihmiset ovat esittäneet ajatuksen, että Buddhan hylkäämä näkemys ’on olemassa itse’ koskee vain itsen tunnetta erillään muusta kosmoksesta, eikä näkemyksiä, jotka samastavat minän muuttuvaan kosmokseen kokonaisuutena. Kuitenkin yhdessä kohdassa (D 15) Buddha käsittelee neljänlaista minäkäsitystä, vain hylätäkseen kaikki neljä: näkemyksiä, joiden mukaan minuus on (a) finiittinen ja muodon omaava; (b) finiittinen ja muodoton; (c) infiniittinen ja muodon omaava; ja (d) infiniittinen ja muodoton. Koska näkemykset, jotka samaistavat minän kosmosta tukevalla elävällä voimalla, kuuluvat D): n alaisuuteen, ja näkemykset, jotka suosittelevat samaistumista koko kosmokseen, kuuluvat C): n alaisuuteen, Buddha hylkäisi nekin. Toisessa kohdassa (S XXXV 90) hän sanoo, että kaikkeen samaistuminen on itserakkautta, joka ei edes tulisi Heränneelle ihmiselle mieleen. Täten termi ’minuus’ käsittäisi tässä kaiken tunteen samastumisesta tai ykseyden löytämisestä mihin tahansa, koska samastuminen on eräänlaista takertumista ja siten kärsimyksen aiheuttamista.

2. Buddha ei halunnut asettua annihilationistien puolelle (niiden, jotka uskoivat, että kuolema on kaiken muun paitsi fyysisten elementtien tuhoamista), koska tällainen näkemys tekee mahdottomaksi omistautua mielen vapautumiseen johtavalle harjoitukselle, sillä se ei anna mitään kannustinta siihen. Ne, jotka väittävät, että Buddha opetti, ettei itseä ole, yrittävät hillitä näkemystä—joko taidokkaan metafysiikan tai paradoksin kautta—niin, että se sallisi tällaisen harjoittamisen, mutta meidän pitäisi huomata tässä, että Buddha itse sanoo, että sellainen asia on mahdotonta: jos sanotaan, ettei itseä ole, se on itsessään ja itsessään annihilationistien puolella, ja se sulkee tien.

3. Mitä tulee Buddhan kolmanteen syyhyn: huomaa huolellisesti, miten hän sanoo sen. Hän sanoo, että jos sanotaan, että on olemassa minuus, se ei olisi sopusoinnussa sen tiedon kanssa, että kaikki ilmiöt eivät ole-miniä. Hän ei sano vain, että se olisi ristiriidassa sen periaatteen kanssa, että kaikki ilmiöt eivät ole-itse. Vaikka ero onkin hienovarainen, se on strategisesti tärkeä. Hän toteaa toisaalla, että tämän tiedon heräämisellä voi olla vapauttava vaikutus mieleen. Hän ei kuitenkaan sano, että siitä pitäisi pitää kiinni harjoittelun lopputuloksena.

4. Mitä Buddhan neljäs syy: ne, jotka väittävät, että hän otti kantaa tavalla tai toisella kysymykseen siitä, onko itseä vai ei, pyrkivät keskittymään tähän hiljaisuutensa syyhyn, sanoen, että jos joku henkisesti kehittyneempi kuin Vacchagotta olisi esittänyt kysymyksen, Buddha olisi paljastanut todellisen asemansa. Tämä argumentti jättää kuitenkin huomiotta Buddhan kaksi ensimmäistä syytä vaieta, jotka pitäisivät paikkansa riippumatta siitä, kuka kysymyksen esitti. Saatamme kuitenkin myös huomata, että Buddha muualla (S XII 21) sanoo, että kysymys ei edes tulisi kenellekään hyvin edistyneelle polulla, sillä sellainen henkilö olisi enemmän mukana tarkkailemassa ilmiöitä niiden ilmetessä kuin osallistumassa tällaisiin spekulaatioihin. Buddha siis sanoo Tässä, että metafyysisen johtopäätöksen tekeminen ei-itsestä-opista vain hämmentäisi entisestään ihmisiä, jotka ovat vielä niin hämmentyneitä, että katselevat maailmaa ylipäätään metafyysisten kysymysten näkökulmasta.

Tämä ei tarkoita, etteikö Buddha asettaisi totuuden statusta tälle tiedolle. Itse asiassa se on ilmiöiden luonteeseen luontainen totuus.

riippumatta siitä, syntyykö Tathagatoja (buddhia), tämä ominaisuus pysyy, tämä ilmiöiden pysyvyys, tämä ilmiöiden säännöllisyys: ”kaikki ilmiöt eivät ole-itse.”
(A III 134)

kuitenkin Buddhan opetuksissa tieto tästä totuudesta toimii osana polkua—keinona irrottautua kiinnityksistä—eikä päämääränä lopussa.

”kaikki ilmiöt eivät ole-itse” kun näkee tarkkanäköisesti ja kasvaa pettymykseksi stressiin, tämä on tie puhtauteen. (Dh 279)

kun on tullut polun päähän, on päästettävä irti jopa niistä totuuksista, jotka ovat palvelleet hyvin polun varrella, jos haluaa päästä vapauteen.

Tämä Tathagata erottaa. Ja hän ymmärtää, että nämä näkökannat, jotka tällä tavoin vallataan ja niistä pidetään kiinni, johtavat sellaiseen ja sellaiseen päämäärään, sellaiseen ja sellaiseen tilaan tuonpuoleisessa maailmassa. Ja hän huomaa, mikä ylittää tämän. Hän ei kuitenkaan pidä kiinni tuosta tarkkanäköisyydestä. Ja koska hän ei pidä siitä kiinni, sitomattomuus koetaan aivan sisimmässään… (ja) takertumisen puutteen kautta—hänet vapautetaan. (D1)

päästettäessä irti tällä tavalla hylätään kaikki ilmiöt ja kaikki niistä mahdollisesti esitetyt väitteet. Kun meditoija on tehnyt tämän, mitkään sanat-eivät edes käsitykset olemisesta, ei olemisesta, itsestä tai ei-eivät voi päteä.

Upasiva: ”yksi joka on päässyt loppuun: eikö häntä ole olemassa, vai onko hän ikuisesti vapaa afflikaatiosta? Ole kiltti, sage, selitä minulle tämä ilmiö, jonka sinä olet tuntenut.”

Buddha: ”sillä, joka on päässyt loppuun, ei ole mitään kriteeriä, jolla kukaan sanoisi niin—sitä ei ole olemassa. Kun kaikki ilmiöt pannaan syrjään, myös kaikki puhumisen keinot pannaan syrjään.”(SN v 6)

kaikki tämä viittaa siis siihen, että ei-minäoppi ei ole pohjimmiltaan metafyysinen kanta, vaan strategia—tapa tarkastella ilmiöiden aspektia sellaisena kuin ne todellisuudessa tapahtuvat—niin, että voidaan luopua kaikista samastumisen tai niihin kiinnittymisen tunteista. Kun ihminen menee täysin kiintymyksen, kaikkien ilmiöiden tuolle puolen, hän ylittää sen, mitä voidaan kuvata. Ja kuten Buddha sanoo (Katso A IV 173 & s XXXV 117), juuri kuvaukseton maailma on todella tuntemisen arvoinen.

Buddhan opetukset eivät ota lähtökohdakseen filosofista näkökulmaa, vaan kokemuksen: Buddhan Oman oivalluksen vapautumisesta ja sen toteutumisesta. Tästä näkökulmasta kysymys siitä, onko olemassa minuutta vai ei, on merkityksetön. Tärkeä kysymys on, miten voimme päästä samaan vapautukseen. Buddha sanoo, että jos kehität tarkkanäköisyyttä hyveen ja keskittymisen kautta ja sitten keskität sen asioiden ’ei-itsellisyyteen’ niiden tapahtuessa, saat tämän tuloksen: ehdoitta tapahtuvan onnellisuuden. Kun saavutat sen onnen, sillä ei ole väliä, miksi sitä kutsutaan. Tämä ei ole abstrakti teoria, vaan haaste.

voitko todistaa hänen olleen väärässä?