kertomus Diinasta ja Sikemistä

kertomus Jaakobista ja hänen kasvavasta perheestään keskeytyy kertomukseen Diinasta ensimmäisessä Mooseksen kirjassa 34, jossa Dinah menee tapaamaan maan naisia ja paikallinen mies huomaa hänet:

Gen 34:2 Sikem Hamorin poika, maan päällikkö, näki hänet ja otti hänet ja makasi hänen kanssaan, ja hän halvensi (’Inn’) häntä.

seksuaalisen kohtaamisen jälkeen Shechem on lyöty Dinahilla:

Gen 34:3 Hänen Henkensä takertui Jaakobin tyttäreen Dinahiin, ja hän rakasti neitoa ja puhui hellästi nuorelle naiselle.

hän kertoo isälleen Hamorille haluavansa mennä naimisiin Dinan kanssa, ja he lähtevät aloittamaan avioliittoneuvotteluja Jacobin kanssa. Sikem ja Hamor tarjoavat anteliaan morsiamenhinnan ja ehdottavat, että he heimoryhminä menisivät naimisiin lastensa kanssa ja eläisivät yhtenä kansana.

Jaakobin pojat, Dinan veljet, vastaavat ברהה, ”petoksella” (jae 13), teeskennellen suostuvansa avioliittoon ja heimoliittoon vain, jos Sikem, Hamor ja kaikki heidän miehensä ympärileikataan. Kolme päivää myöhemmin, kun Shechemites ovat heikentyneet, toipumassa ympärileikkaus, kaksi veljestä, Simeon ja Leevi, verilöyly kaupunkia, ryöstää se, ja ottaa heidän sisarensa takaisin, näennäisesti, koska he eivät voineet sietää ”heidän sisarensa kohdellaan kuin portto” (הַכְזוֹנָה יַעֲשֶׂה אֶת אֲחוֹתֵנוּ; 34:31).

Dinan Persoonattomuus tarinassa

kerronta näyttää ensi silmäyksellä kertovan Dinan tarinan, mutta todellisuudessa hän on hädin tuskin läsnä tässä luvussa. Hän ei puhu; hän toimii vain kerran (34:1), jonka jälkeen häneen viitataan vain objektina eikä koskaan subjektina. Veljesten saavuttua hänet mainitaan nimeltä vain kerran jakeiden 6 ja 25 välissä, ja esiintyy uudelleen ensimmäisessä Mooseksen kirjassa vain sukuluettelossa 46:15.

pidämme itsestään selvänä, että tarinan vääryys on Dinahin raiskaus; itse asiassa monet painetut englanninkieliset Raamatut alaotsikoivat luvun ”The Rape of Dinah.”Mutta tämä keskittyminen suostumukseen on moderni näkökulma. Muinaisen Israelin historiallisessa kontekstissa ei kuitenkaan olisi keskitytty nuoreen naiseen kohdistuneeseen törkeään seksuaaliseen väkivaltaan-jos tarina edes olettaa niin (KS.jäljempänä)—vaan tällaisen teon käytännön ja yhteiskunnallisiin seurauksiin tytön isälle ja taloudelle, myös tytölle itselleen.

naimattoman naisen raiskaus tai viettely tekisi isän vaikeaksi naittaa hänet myöhemmin, tekisi hänen mahdottomaksi periä täyttä morsiamenhintaa, ja jos se tulisi julkiseksi, se olisi loukkaus hänen kunniaansa ja siten myös hänen perheensä miesten kunniaa kohtaan.

käytännön ja yhteiskunnallisen huolen

Raamatun hepreassa ei ole sanaa ”raiskaukselle”, mutta Raamattu on tietoinen siitä, että naisia voidaan pakottaa seksiin. Tämä on selvin 5. Mooseksen lain aviorikoksesta kihlatun neitsyen kanssa, joka erottaa toisistaan seksuaalisen kohtaamisen kaupungissa, jonka oletetaan olevan yksimielinen (koska kukaan ei kuullut hänen huutavan), ja yhden kentällä, jonka oletetaan olleen pakotettu, koska hän luultavasti huusi, mutta kukaan ei kuullut (hänelle annetaan hyöty epäilyksen). Termi, jota käytetään näissä tapauksissa pakottaminen on ”napata kiinni ja olla” (וְהֶחֱזִיק בָּהּ… וְשָׁכַב עִמָּהּ). Miehen rikos on molemmissa tapauksissa sama (aviorikos), suostumuksella on merkitystä vain sen selvittämiseksi, onko nainen rangaistusvelvollinen vai ei.

kohta tulee esiin myös seuraavassa laissa, joka tarjoaa selvän rinnakkaisuuden Dinan tarinan tapaukselle:

Deut 22:28 Jos mies törmää ei-kihlattuun neitsyeen ja tarttuu häneen ja makaa hänen kanssaan, ja ne saadaan selville, 22:29 mies, joka makasi hänen kanssaan, maksaa isälle 50 sekeliä, ja hänestä tulee hänen vaimonsa, jonka hän halvensi (’Inn’), hän ei voi koskaan lähettää häntä pois.

edellisessä laissa nainen oli jo kihlattu, joten isä ei halunnut menettää morsiushintaansa eikä nainen miestään. Mutta kahlitsematon Neitsyt on eri asia,ja lain ensisijainen huolenaihe on hänen arvonsa alentuminen neitsyyden menettämisen johdosta ja se, miten vaikeaa isän on naida hänet pois. Laki ratkaisee nämä ongelmat pakottamalla miehen menemään naimisiin naisen kanssa ilman mahdollisuutta avioeroon ja maksamaan täyden morsiamenhinnan.

samanlainen laki esiintyy myös Toisessa Mooseksen kirjassa viettelijästä, joka voidaan nähdä rinnakkaisena Dinah-tarinalle (Dinah-tarina ei koskaan sano, että hänet pakotettiin):

Eksod 22:15 Jos mies viettelee Neitsyen, josta ei ole maksettu morsiamenhintaa, ja makaa tämän kanssa, hänen täytyy tehdä tästä vaimonsa maksamalla morsiamenhinta. 22: 16 Jos hänen isänsä kieltäytyy antamasta hänelle, hän on vielä punnita ulos hopeaa mukaisesti morsian-hinta neitsyitä.

tässä viettelyksi kuvaillussa tapauksessa miehen on vielä naitava neito ja maksettava morsiamenhinta, vaikka isälle annetaan oikeus kieltäytyä avioliitosta. Molemmissa tapauksissa päähuolenaihe on isän raha-asiat ja tytön tulevaisuus käytännön ja yhteiskunnan tasolla. Samanlaisia tapoja esiintyy Keski-Assyrian laeissa 55-56 (1000-luku eaa.) koskien sekä pakotettua että yhteisymmärrykseen perustuvaa seksiä kahlitsemattoman naisen kanssa.

Ei Deuteronomy eikä Exodus ilmaise huolta naisen tunteista tai mahdollisista traumoista. Näiden lakien tarkoituksena on palauttaa yhteiskuntajärjestys: varmistaa, että ”ei-toivottu” nainen menisi naimisiin, korvata isälle neitsyytensä menetys ja täysi morsiamenhinta, jonka hän olisi tuonut hänelle, ja säilyttää perheen kunnia siitä, ettei hän kyennyt suojelemaan neitsyyttään. Naisen haluja ja tunteita ei oteta huomioon tässä yhtälössä.

poleeminen seka-avioliittoja vastaan

ottaen huomioon tämän asiayhteyden, miksi veljekset kieltäytyvät Sikemin tarjouksesta mennä naimisiin Diinan kanssa? Eikö hänen tarjouksensa ole juuri sitä, mitä Raamatun mielestä hänen pitäisi tehdä ja mitä loukkaantuneen perheen pitäisi haluta ja hyväksyä? Tämä ei tarkoita sitä, että Jaakob ja perhe olisivat olleet kiitollisuudenvelassa viidennen Mooseksen kirjan ja toisen Mooseksen kirjan laeista, vaan sitä, että nämä lait heijastavat tuon ajan yhteiskunnallista käytäntöä. Jos mies olisi seksiä yhden naisen, missään olosuhteissa, koska hän on käytettävissä (eli ei naimisissa tai kihloissa), he olisivat naimisissa.

tarina kertoo siis siitä, miten veljekset hoitivat siskonsa halventamisen, kun tekijä oli ei-israelilainen. Tällaisessa tapauksessa olisi menetettävä mahdollisuus avioitua raiskaajan tai viettelijän kanssa ja vaatia kostoa. Mooseksen kirjan 34. luvun mukaan israelilaiset eivät yksinkertaisesti mene naimisiin hivviläisten kanssa, olivat he ympärileikattuja tai eivät. Kertomus heijastaisi silloin voimakasta polemiikkia seka-avioliittoja vastaan, samanlaista kuin 5.Mooseksen kirjan 7. luvussa, jossa täsmennetään kanaanilaisten naimisiinmenon kielto, ja mikä saa täyden ilmaisunsa laajemmassa poleemisessa kiistassa kaikkia seka-avioliittoja vastaan toisella Temppelikaudella Esra-Nehemia.

tarina kertoo, kuinka veljekset voittivat toiveen Diinan yhteiskunnallisesta toipumisesta ottaakseen yksiselitteisen ja väkivaltaisen kannan seka—avioliittoja vastaan—ainakin kanaanilaisten kanssa-vaatimalla kostoa Sikemille teurastamalla hänet ja hänen kansansa. Jos jotain, niin tämä osoittaa vielä vähemmän huolta Diinan hyvinvoinnista kuin toisen Mooseksen kirjan ja viidennen Mooseksen kirjan lait.

syyttää uhria:ongelmallinen käytös Dinah ’ s Part?

nykylukijan voi olla vaikea käsitellä sitä tosiasiaa, että Jaakobia ja sitä kautta veljeksiä pidettiin Raamatun kertomuksen ensisijaisena asianomistajana eikä Dinahia! Vielä hankala on mahdollista, että Dinah on osittain syyttää siitä, mitä tapahtui hänelle aloitus tarina:

Gen 34:1 ja Diina, lean tytär, jonka hän synnytti Jaakobille, meni katsomaan maan tyttäriä.

lause” nähdä maan tyttäret ” viittaa siihen, että hän meni katsomaan, miten Hivviläisnaiset pukeutuivat tai käyttäytyivät, ehkä jopa seurustellakseen heidän kanssaan. Kielteistä toimintaa on tulkittu etnisellä vinoutumalla. Voit kuvitella syyttäjien kysyvän: ”mitä kiltti Israelilaistyttö tekisi siellä?”Säkeistön voidaan ymmärtää vastaavan nykyajan syytöksiä seksuaalisen väkivallan uhreja vastaan: hänen ei olisi pitänyt olla siellä; hänen ei olisi pitänyt käyttää sitä, hänen ei olisi pitänyt juoda….

Like Mother Like Daughter?

Onko tämä merkitys jae tai ei, Rabbit todellakin ymmärtänyt jakeen kritiikkiä Dinah, ja jopa ottaa tämän kritiikin vielä pidemmälle toteamalla, kaksi avaintekijää tässä sama aukko jae:

Gen 34:1 ja Diina, lean tytär, jonka hän synnytti Jaakobille, meni ulos….

Rabbit toteavat, että Dina kuvataan ”Leean tyttäreksi” eikä ”Jaakobin tyttäreksi” ja että Leakin ”menee ulos” ja että hän tekee niin seksuaalisissa tarkoituksissa:

Gen 30:16 Kun Jaakob tuli illalla pellolta kotiin, Lea meni häntä vastaan ja sanoi: ”Sinun on nukuttava olen palkannut sinut poikani alruunoilla.”Ja hän makasi hänen kanssaan sinä yönä.

in Genesis Rabbah 80:1 (1. vuosituhannen puoliväli), Resh Lakish väittää, että irstas äiti on irstas tytär, ja tarjoaa seuraavat todisteet:

sillä se on kirjoitettu”, ja Leah lähti häntä vastaan.”Hän lähti ulos jalokivillä koristeltuna kuin portto”, lähti Dina, Leean tytär.”

Jacob Neusner (1932-2016) sanoo kommentissaan midrashista, että ” verbi ’mene ulos’, kun se yhdistetään naiseen, kantaa ’awhoringin’tunnetta.”

vastaavasti Midrash Yelamdenu (n. 5th cent. Jaa.) kommentoidessaan Mišnaa (Shabbat6:1), joka luettelee, mitä koruja naiset eivät saa käyttää lähtiessään ulos sapattina (välttääkseen kantokiellon rikkomisen), tekee yhteyden Dinan tarinaan:

”Dina lean tytär lähti ulos”—”nainen ei saa mennä ulos kultakaupungin, tai chokerin tai nenärenkaiden kanssa” (m. Sapatti 6: 1) – jopa arkipäivänä hänen on kiellettyä mennä julkiselle paikalle nämä yllään, jottei hän aiheuttaisi itselleen ongelmia. Sillä Dina, Jaakobin tytär, joka usein oli yksin ulkona, aiheutti itselleen tämän ahdistuksen. Näin on kirjoitettu: ”ja Dina, Leean tytär… Ja Sikem näkivät hänet.”

” Lean tytär ”eikä” Jaakobin tytär.”Jae sitoo hänet äitiinsä, – lähtevään naiseen,-joka on lähtevän naisen tytär.””

” nähdä ” – hän halusi nähdä, mutta hänet nähtiin.

nämä midrašimit, joihin ei ole lainattu yhtä suurta auktoriteettia kuin Rashiin, ovat erityisen julmia syyttäen Dinahia siitä, mitä hänelle tapahtuu. He alleviivaavat, kuinka muinaiset lukijat ymmärsivät tekstin kertovan Jaakobin perheen kunnian loukkaamisesta; se mahdollisuus, että Dinah saattoi olla osallinen tähän häpeään, vain lisää tarinan jännitettä tällaisessa käsittelyssä.

Sukupuoliaktista epäselvyyttä: halventamisesta raiskaukseen

Dinan kokemus ei ole tarinassa tärkeä tekijä. Tekstissä ei koskaan kerrota, mitä hän ajatteli Sikemistä tai veljiensä kostosta tai edes siitä, mitä hänelle tapahtui pelastumisen jälkeen. Tekstissä ei itse asiassa koskaan kerrota, suostuiko hän seksiin vai ei. Tulkinnat tämä yhteys ajaa kirjo raiskaus, lakisääteinen raiskaus, yhteisymmärrykseen kohtaaminen, Teini rakkaussuhde.

kuten edellä on todettu, vaikka Raamatun hepreassa ei ole täsmällistä termiä raiskaukselle, siinä on termi pakottamiselle seksiin, käyttäen termiä, joka tarkoittaa ”tartu kiinni” (ה היי, ehkä myösופש) yhdistettynä sukupuoliverbeihin (ביב). Myös Amnonin ja Tamarin tarinassa esiintyy tämä käyttö:

2 Sam 13:14, Mutta hän ei kuunnellut häntä; hän nujersi hänet ja halvensi hänet ja makasi hänen kanssaan.

mutta Genesis 34 ei sano mitään Diinan kieltäytymisestä tai Sikemin voimankäytöstä. Gen 34: ssä käytetty verbi,” ottaa ” (kryptovaluutta ל), on monitulkintainen, ja viittaa usein naisen ottamiseen vaimoksi (Gen 11:29, 25:1, 28:9, jne.). Dinah-tekstissä käytetään termiä ’Inn’, verbi, joka usein käännetään ”raiskaukseksi”, mutta kuten Shawna Dolansky esittää teoksessaan ”Dinan halventaminen”, se on oikeammin käännetty sanalla ”halventaminen”; tämä on tarkasti otettu esimerkiksi LXX-käännöksessä ”hän nöyryytti häntä” (καὶ ἐταπείνωσεν αὐτήν) ja latinankielisessä käännöksessä ”The Biblical Antiquities of pseudo-Filon” (8:7), jossa sanotaan: ”Ja hän halvensi hänen” (humiliat eam).

tässä tapauksessa halventaminen on viittaus sukupuoliaktista naiselle ja hänen perheelleen aiheutuvaan loukkaukseen, eikä siinä keskitytä suostumukseen tai häneen kohdistuvaan väkivaltaan. Tarinan myöhemmät tulkitsijat ymmärsivät kuitenkin termin ’ Inn ’ loukkaavana naiseen, ja he yrittivät hahmottaa, mistä tämä loukkaus johtui.

epätavallinen sukupuoli

Rashi (1040-1105), lainaten Genesis Rabbaa (80: 5), tarjoaa tulkinnan, joka perustuu käsitykseen, että kaksi verbiä antavat ymmärtää Sikemin tehneen kaksi erillistä asiaa:

וישכב אתה – כדרכה,
ויענה – שלא כדרכה

”, Ja hän makasi hänen kanssaan”—luonnollinen tavalla;
”, Ja hän kärsii hänen”—luonnoton tavalla.

rabbiinisissa teksteissä käytetään apuna apuna valeseksiä,” luonnotonta tapaa”, joka on kiertoilmaus anaaliseksille. Rashia ja Genesis Rabbaa ei huoleta siitä, onko seksi yhteisymmärrystä vai ei, vaan siitä, että Sikemin ja Diinan välinen kanssakäyminen ei rajoittunut ”normaaliin” seksiin. Ehkä huolena on, että se on tuskallista, koska se on rabbien mukaan ”alennettu” seksin muoto.

Dinah kanaanilainen

Rashi (Moos 24:16) arvostelee kanaanilaisia naisia siitä, että he säilyttivät neitsyytensä olemalla irrallisia ”luonnottomilla tavoilla” (eli anaaliseksillä). Näyttää siis mahdolliselta, että Rashin ehdotus siitä, että Sikem harjoitti anaaliseksiä Diinan kanssa, saattaa liittyä rabbiinisessa kirjallisuudessa esitettyyn kuvaukseen Diinasta ”Kanaanilaisena naisena.”

midrash ottaa lähtökohdakseen viittauksen Simeonin poikaan nimeltä ”Saul kanaanilaisen naisen poika” (Moos.46:10). Kuka oli tämä kanaanilainen nainen, joka synnytti pojan Simeonille? Genesis Rabbah 80:11 tunnistaa häntä Dinah, ja ehdottaa useita syitä, miksi hän olisi nimeltään Kanaanilainen nainen:

”Ja he ottivat Dinah talosta Sikemiin ja he lähtivät” – R. Yudin sanoi: ”He raahasivat hänet pois, kun ne lähti.”

R. Chonya sanoi: ”Kun nainen on ollut suhteita jossa on ympärileikkaamaton mies, se on vaikea erottaa hänet.”

R. Huna sanoi: ”hän julisti (2 Sam 13:12):” Where can I bring my shame?!”, kunnes Simeon vannoi hänelle ottavansa hänet . Tätä jae tarkoittaa (Moos 46:10), ’ja Simeonin pojat… Saul, kanaanilaisen vaimon poika.'”

R. Judah sanoi: ”hän käyttäytyi kuin kanaanilaiset.”R. Nehemia sanoi:” koska hänellä oli suhde Hivviläiseen, joka on eräänlainen kanaanilainen.”Rabbit sanovat:” Simeon otti hänet ja hautasi hänet Kanaanin maahan .”

Osa tämän midrashin tulkinnoista on tylyjä ja osa vähemmän, mutta sympaattisemmissakin muotokuvissa sankari on Simeon, joka astuu esiin ja pitää huolta siskostaan. Seka-avioliiton vastainen kiista tässä midrashissa on voimakas; sen sijaan että Dina menisi naimisiin Sikemin kanssa tämän yhteiskunnallisen aseman palauttamiseksi, hän menee naimisiin täysveljensä kanssa. Sanoma on selvä; sukurutsaus on pienempi kahdesta pahasta, kun mennään naimisiin ulkomaalaisen kanssa.

Kipua Korkkasi

toisin kuin Rashi ja midrash, Abraham ibn Ezra (1089-1167) lukee ’innâ kuin fyysinen koettelemus:

”ja hän vaivasi häntä” —luonnollisella tavalla; ja syy innuin mainitsemiseen on se, että hän oli neitsyt.

Ibn Ezralle kaksi verbiä edustavat samaa Aktia. Hän selittää termin innui käytön viittauksena fyysiseen kipuun, joka liittyy Neitsyen immenkalvon murtumiseen. Koska tämä tuska tapahtuisi missä tahansa seksuaalisessa kohtaamisessa, jossa neito olisi ollut, aviollinen tai avioliiton ulkopuolinen, yhteisymmärryksessä tai pakotettu, ibn Ezran selitys vaikuttaa siihen, että sana ’ inâdisappear.

Nahmanides: Dinah pakotettiin

Dinah ottaa lopulta paikkansa tarinan keskiössä Nahmanideen (1194-1270) tulkinnassa, joka työntää takaisin Rashin ja ibn Ezran tulkintoja vastaan:

tähän ei ole tarvetta, sillä kaikkea pakotettua seksuaalista yhteyttä kutsutaan ”ahdistukseksi.”Samoin,” älä kohtele häntä julmasti, koska olet sortanut häntä.”Ja niin myös:” ja minun jalkavaimoni he ahdistivat, ja hän on kuollut”. Raamattu kertookin Diinan ylistykseksi, että hänet pakotettiin, eikä hän suostunut maan prinssiin.

Nahmanides ei ehkä ole ensimmäinen, joka kutsuu tätä raiskaukseksi – Vulgata kääntää jyrkkäsukuisen luvun 34.:2 kuten vi opprimens virginem, ”raiskaa neitsyt väkisin” – mutta Nahmanides on ainutlaatuinen siinä, että hän ei ole kiinnostunut ainoastaan seksuaalisesta väkivallasta, vaan myös sen uhrista, ja että hän tekee raiskauksesta tarinan pääpainon.

Nahmanides kiinnittää huomiota raamatullisiin ennakkotapauksiin, kuten jalkavaimon joukkoraiskaukseen Gibeassa sekä lakiin, joka salli morsiamien vangitsemisen vihollisilta sota-aikana, jossa pakotetusta seksistä (raiskauksesta) käytetään nimitystä ע-נ-ה, alentaminen tai vaiva.

Dinan raiskaus

kuten alussa todettiin, Nahmanideen käsitys tarinasta on nyt vallitsevaa luettavaa. Mutta miten alun perin yhteiskunnallista asemaa ja seka-avioliittoa käsittelevästä tarinasta tuli ”raiskaustarina”? Yksi tapa on tarkastella kerronnan kokonaisuutta: väkivaltainen loppu voi saada meidät lukemaan väkivaltaisen alun. Lisäksi raiskausfokus voi olla seurausta siitä, että myöhemmät lukijat etsivät rangaistukseen paremmin sopivaa rikosta.

lukijoille, jotka eivät tunne raamatullista yhteiskuntaa ja sen sosiaalisia tapoja, Sikemille suoritettu kosto, koko kaupungin joukkomurha, naisten vangitseminen ja saaliin ryöstäminen, voi tuntua melko suhteettomalta veljiä kohtaan tehtyyn sosiaaliseen loukkaukseen nähden. Nykylukijan on varmasti helpompi samaistua siskonsa raiskauksen aiheuttamaan raivoon, ja tämä pitää todennäköisesti paikkansa myös joistakuista esimoderneista lukijoista riippuen heidän yhteiskunnallisesta todellisuudestaan.

patriarkaatin huutaminen

Dinan tarina sijoittuu historialliseen kontekstiin, jossa naisia pidettiin usein objekteina. Kun Dinahille tehdään jotain kamalaa, tekstin tekijät ovat huolissaan hänen ympärillään olevista miehistä. Nahmanides tarjoaa voimakkaan esimerkin siitä, miten voimme korostaa tekstin läpitunkevaa patriarkaattia ja vaikeutta sekä tulkintahistoriaa ja jopa sitä, miten voimme lukea seksuaalista väkivaltaa käsitteleviä tekstejä tänä päivänä.

patriarkaatin tunnustaminen näissä teksteissä ja sanomalla, ”niin se oli silloin”, ei tarvitse olla anteeksipyytelevää, vaan se voi olla voimaannuttavaa korostamalla, miten seksuaaliset tapamme ovat muuttuneet. Raamatullinen yhteiskunta on saattanut tietää pakottamisesta seksiin ja jopa paheksua sitä, mutta raamatullisessa yhteiskunnassa ei ollut mitään sosiaalista rakennetta tai sanastoa, jota voitaisiin kutsua ”raiskaukseksi”, mikä se oli; Dina on saattanut olla Sikemin uhri, mutta hän oli myös aikansa uhri.

vasta aivan viime aikoina meille on kehittynyt todellinen käsitys raiskauksesta, ja nytkin on vielä paljon työtä tehtävänä. Mooseksen kirja 34 ja sen vastaanotto tarjoaa tärkeitä oivalluksia, kun ajattelemme raiskausta ristikulttuurisesti ja kautta aikojen, ja erityisesti siitä, miten patriarkaaliset yhteiskunnat-mukaan lukien raamatullinen yhteiskunta-olivat sokeita raiskaukselle ja sen vaikutuksille.