jumalatar Tara, muodossa jonka tunnemme, esiintyy ensin varhaisessa hindulaisuudessa ja siirtyi myöhemmin Tiibetinbuddhalaisuuteen. Hänen uskotaan olevan vanhin Dea: n muoto, jota yhä palvotaan.

Tara-jumalatar on Tiibetin pantheonin ylivoimaisesti suosituin jumaluus: siinä määrin, että jotkut ovat ehdottaneet, että Tiibetinbuddhalaisuutta pitäisi kutsua Taraismiksi. Häntä palvotaan koko Tiibetissä, Nepalissa ja suuressa osassa Kaakkois-Aasiaa. Hän on vähemmän tunnettu Kiinassa ja Japanissa, mutta niillä alueilla hänen tilalleen nousee lähisukulainen Quan Yin (Japanilainen Kannon).

hänen nimensä tarkoittaa ”tähteä”, ja hänen sanotaan syntyneen vedestä, kuten Afroditen. Näin hänen ikonografiansa saattaa liittyä Mariaan, jota kutsutaan nimellä Stella Maris (meren tähti) ja vaahtomuovista syntyneeseen Venukseen/Afroditeen, jota edustaa aamu-/Iltatähti, Venus.

tutkijat eivät yhdistä ainoastaan Afroditea Ishtariin ja Astarteen, vaan jotkut ovat liittäneet nämä nimet etymologisesti Tara-jumalattaren nimeen.

tässä on selvästi hyvin perustavanlaatuinen symbolinen – ja luultavasti kielellinen – ikonografian matriisi, joka liittyy Äitijumalamme varhaisimpaan palvontaan, joka on edelleen jatkuvassa käytössä Tara-jumalattaren, Bodhisattwa Kuan Yinin ja lännessä virallisesti ei-jumalallisen Marian palvonnan kautta, joka kuitenkin ilmentää kaikkea äiti-Kreatrixin symboliikkaa.

Tara-jumalatar jatkaa tauon jälkeen

Tara-nimen muut esiintymät on huomattu, muun muassa antiikin Ateenassa järjestetty Taramata (Äiti Tara) – juhla ja jopa Tara, antiikin Suomen mytologiassa viisauden nainen. Samannimisiä ja tähtiliittolaisia jumalattaria on havaittu myös Afrikassa ja muinaisissa Amerikoissa.

näin laajalle levinneen ja vanhan kulttuurin kanssa on selvästikin kyse yhteyksistä, jotka ulottuvat kauemmas kuin mitkään vakiintuneet historialliset tai kielelliset yhteydet, emmekä voi odottaa nykyajan oppineisuuden vahvistavan niitä kaikkia, varsinkaan Euraasian ulkopuolisia tapahtumia.

mutta suuri muinaisuus näyttää liittyvän hyvin paljon Tara-jumalattareen. Suomalaisen tervan sanotaan olevan viisi miljoonaa vuotta vanha, kun taas varhaisessa Sanskritinkielisessä perinteessä Taraa (substantiivi ”tara” tarkoittaa tänäkin päivänä ”tähteä” kaikissa Sanskritinkielisissä kielissä) kutsuttiin myös Dhruvaksi, Paalutähdeksi. Nyt Polaarisymboliikan tiedetään leimaavan historiallisen syklin varhaisia aikakausia, sillä se on hyvin muinoin asettunut jopa etusijalle uudempien maailmankausien, sekä matriarkaalisten että patriarkaalisten, Aurinkosymboliikkaan nähden.

näin ollen Dea: n Tara/Astarte-Afrodite / Mary-muodolla näyttää olevan jatkuvuutta aivan ihmiskunnan historian kaukaisimmilta aikakausilta.

Tara-jumalattaren identiteetistä Marian kanssa, ei sen vähemmän perinteinen patriarkaalinen auktoriteetti kuin Dalai-Lama on antanut arvovaltaisen lausunnon. Puhuessaan rangjungista-Tara-jumalattaren kuvien ihmeellisestä ilmestymisestä elävästä kalliosta-ja vastaavista Neitsyt Mariaan liittyvistä ilmiöistä, Hänen Pyhyytensä sanoi: ”kyllä, tämä olisi rangjung, sama asia, josta olemme puhuneet, tietenkin sama asia” ja jälleen: ”Kyllä, Tara ja Maria luovat hyvän sillan. Tähän suuntaan on hyvä mennä.”

niille Déanisteille, jotka haluavat palvoa Äitijumalaamme patriarkaalisen uskonnon ulkopuolella, Tara-jumalatar tekee arvokkaan lähestymispisteen, yhdistäen elävän länsimaisen ikonografian, sellaisena kuin se on säilytetty Marialle omistautuneena, elävään itämaiseen ikonografiaan, sekä Taran että Kuan Yinin elävään ikonografiaan, että suureen hindulaiseen hahmoon, joka on lootuskolmioinen Äitijumalatar.

tiibetiläisellä / Nepalilaisella Tara-jumalattaren hahmolla on kaitselmuksellinen keskeisyys, joka sijaitsee indoeurooppalaisen ja Itäaasialaisen maailman yhtymäkohdassa sekä maantieteellisesti että kulttuurisesti. Hänen yhteytensä Quan Yiniin idässä on kiistaton, ja H. H. Dalai-Lama on hyväksynyt Neitsyt Marian Puhtausmeditaation niille, jotka pyrkivät sulauttamaan valkoisen Taran Lady Maryyn.

pidämme tätä tärkeänä, ei siksi, että asettuisimme patriarkaalisen vallan alle, vaan siksi, että tiedämme hyvin, että varomaton moderni länsimaistyylinen synkretismi, joka yhdistää eri perinteiden ja erilaisten käsitysten kuvia, jotka on poimittu länsimaisesta poliittisesta ideologiasta, individualistisesta psykologiasta ja kansanomaisesta ”tieteestä”, voi olla parhaimmillaan turhaa ja pahimmillaan vaarallista.

haluamme ja päätämme palvoa yhtä ikuista Dea: ta, kuten häntä palvottiin alusta asti; mutta meidän on myös oltava riittävän nöyriä ymmärtääksemme, ettei meillä ole elävää perinnettä, ja edettävä varovaisesti, kunnioittavasti ja nöyrästi jättäen nykyiset länsimaiset käsityksemme – äänekkäät kapinamme, taikauskoinen kunnioitus aineellista ”tiedettä” kohtaan ja individualistinen ylpeys – lujasti temppelin oven ulkopuolelle .

se, että DEA: n ruumiillistunut edustaja – jopa patriarkaalisessa virrassa – vahvistaisi ja vahvistaisi Tara-jumalattaren henkilöllisyyden länsimaisella Marian kuvalla, antaa meille mahdollisuuden luottaa siihen, että meillä on tässä elävä rituaalinen aktuaalisuus, joka juontaa juurensa Äitiuskonnon syvimpiin juuriin. Tämä on jotain paljon syvempää ja luotettavampaa kuin länsimaisen ”New Age” – ajattelun lipevä synkretismi.

lisäksi Tara-jumalattaren kultti on muodollisesti avoin ei-initiaateille. Tiibetin eri viranomaiset ovat vahvistaneet, että vaikka useimmat käytännöt vaativat gurun luvan, Keski-Tara-rituaalin ylistystä ja pyyntöjä Kahdellekymmenelleyhdelle Taralle voi harjoittaa vapaasti kuka tahansa Bhakta missä tahansa. Tämä todennäköisesti ulottuisi mantran käyttöön tämän rituaalin ytimessä:

OM TARE TUTTARE TURE SWAHA

emme suosittele buddhalaisen polun omaksumista. Olemme ja olemme aina olleet Äitijumalamme puhtaita palvojia. Olemme myös tarpeeksi nöyriä tunnustaaksemme elävän perinteen puuttumisen tästä maailmasta ja ymmärtääksemme, että hengelliset käytännöt ja vaikutteet vaativat elävää transmissiota.

tästä syystä, vaikka pidämme ikivanhoja jumalattaria, jotka eivät enää elä, tärkeinä uskonnollisten juuriemme vertailussa ja ymmärtämisessä, suosittelemme aina elävien perinteiden kuvien käyttöä todelliseen hartauteen.

Mahalakshmin, Quan Yinin, Lady Maryn ja Tara-jumalattaren kuviin ei liity hindulaisen, buddhalaisen tai kristillisen opin omaksumista, mutta niiden avulla voimme yhdistää itsemme äitimme armon eläviin ja ajankohtaisiin virtoihin.

the assimilation of White Tara to Lady Mary, accepted by the H. H. Dalai-Lama, selvästi mahdollistaa hartauden, joka ei ole tiukasti buddhalainen eikä opillisesti Kristillinen, mutta joka perustuu syvällisesti antiikin ikonografian yhteinen molemmille, joka juontaa juurensa Äiti uskonto.

kaikista suurin luottamuksemme on Äitijumalamme äärettömässä rakkaudessa ja myötätunnossa ottaa vastaan menetetyt pienet lapsensa, jotka haluavat palata Hänen luokseen, vaikka meillä ei ole elävää perinnettä, autenttista rituaalimenetelmää tai hyväksyttyä pappeuden perimystä.

olemme tulleet hänen luokseen yksinkertaisella ”protestanttisella” hartaustyylillä, joka ei teeskentele tehokkaita tai sakramentaalisia rituaaleja, jotka voivat välittyä vain autenttisen opetuslapseuden kautta. Dea: n lasten perimysjärjestys rikottiin jo kauan sitten, ja nykyisillä kruununperimysjärjestyksen hakijoilla on aivan liian selkeät leimat, jotka ovat hyvin modernia ja hyvin länsimaista alkuperää.

samalla kun pyrimme kaikkeen mahdolliseen viisauteen, meidän täytyy uskoa yksinkertaiseen bhaktiin, Äitijumalamme puhtaaseen rakkauteen ja luottaa Hänen rakkauteensa meitä kohtaan.

samaan aikaan rangjungin – Tara – jumalattaren täydellisten ilmestymisten ilmaantuminen elävästä kalliosta-ja vastaavat Lady Maryyn liittyvät ilmiöt, ja näiden kahden jopa patriarkaalisesti luvallinen sulauttaminen on varmasti jumalallisen myötätunnon teko, joka tapahtuu juuri tässä sukupolvessa.

olemme kääntyneet rukouksessa Our Ladyn puoleen, ja rakastavan äidin tavoin hän on kurottanut alas tarttuakseen käteemme.

More pages about the Goddess Tara

White Tara and Green Tara: Two Streams of Divine Love
Rangjung: Itsestään esiin nousevat Tara-jumalattaren ja Lady Marian kuvat
Goddess Images: On the use of Sacred Images for devotion.