Bangalore, Intia

piilossa näkymästä metsän äärellä, noin kahden kilometrin päässä majapaikastani kulkee maantie, ja yöllä kerran asiat ovat hiljaisia, on mahdollista kuulla ajoneuvojen matala humina niiden liikkuessa maiseman halki. Pysyn Bangaloren maaseudun etelälaidalla, noin seitsemäntoista kilometrin päässä kaupungin keskustasta. Viime viikkoihin en ole kuullut öisin kulkuneuvoja – vain satunnaisesti haukkuvia peuroja tai pöllöjä ja toisinaan kuivien lehtien kahinaa ja oksien napsimista villisikojen ja muiden eläinten vaeltaessa metsässä myöhään illalla etsimässä ruokaa.

http://wcscd.com/wp-content/uploads/2020/05/Birds-1-Home-Valley-3rd-April.m4a

Birds 1, Home, Valley, 3rd April

viimeiset kolme viikkoa ovat olleet minulle vaikeita ja joillekin katastrofaalisia; Intia on ollut lukkojen takana. Koska olen poissa kaupungista, en ole voinut nähdä tyhjiä katuja, joista ystäväni kertovat minulle, tai todistaa ihmisten muuttoa heidän kävellessään takaisin kotiin. Lukitus on tuonut mukanaan myös joukon tahattomia seurauksia; ihmiset ympäri maailmaa ovat raportoineet, kuinka luonto on vallannut takaisin ihmisten saastuttamia tiloja; saastuneimpien kaupunkien ilma on muuttunut jälleen hengittäväksi. Näitä kuvauksia kuunnellessa olo on uskomattoman onnellinen, mutta mukana on myös syyllisyydentunnetta. Mikähän on kaupunkien tulevaisuus? Tarvitseeko niiden olla enemmän kylien kaltaisia-kooltaan pienempiä ja omavaraisempia? On myös mahdollista, että siirrymme yhteiskuntaan, jossa hypervalvonta laillistetaan.

onko pandemia portaali?

Intian kaupunkien mallit ovat epäonnistuneet ja teollisuus on maailmanlaajuisesti tehnyt ympäristölle enemmän vahinkoa kuin mitä voimme elinaikanamme korjata. Meidän on ehdottomasti pysähdyttävä miettimään uusia elintapoja. Koska Latour, Arundhati Roy ja muut kehottavat meitä suhtautumaan pandemiaan portaalina tuotantojärjestelmien uudelleenarviointia varten, minusta on melko vaikeaa eristää toimintoja, joita en haluaisi takaisin tai jotka haluaisin aloittaa tai nopeuttaa. Mieluiten haluaisin elää ympäristön kannalta kestävässä yhteiskunnassa, jossa jokaisella on hyvä ruoka, mukava paikka asua, hyvä koulutus ja miellyttävä työ – kaiken kaikkiaan terveelliset elämäntavat. Mutta miten nämä ihanteet voidaan muuttaa toiminnaksi? Mitkä toiminnot minun on lopetettava elämässäni ja mitkä minun on käynnistettävä tai kiihdytettävä siirtyäkseni lähemmäksi tätä ihanneyhteiskuntaa? Ja jos tekisimme tämän yhdessä, eikö muutaman tällaisen toiminnan lopettaminen horjuttaisi jo ennestään epävarmasti asetettuja ekologisia ja taloudellisia järjestelmiä, joihin kuulumme? Samalla tämä epävarmuus ei saisi olla tekosyy toimettomuudelle, toiminnan lykkäämiselle myöhempään ajankohtaan, jolloin asiat näyttävät selvemmiltä. Miten tästä muutoksesta neuvotellaan? Vähentääkö Uusi tuotantojärjestelmä todella ekologisen ja sosiaalisen katastrofin mahdollisuutta vai poistaako se sen? Mikä on tämän ongelman perimmäinen syy? Onko ihmismieli suunnattu tuottamaan yhteiskuntia, jotka on tuomittu epäonnistumaan? Ehkä ratkaisu on ymmärtää, miten tuotamme näitä järjestelmiä, ja antaa elämämme orgaanisesti kehittyä tästä ymmärryksestä.

mitä tapahtuu, kun pysäyttämätön voima kohtaa kiinteän esineen?

on yllättävää, miten hauras kaikki on; kehomme, ympärillämme olevat kasvit, purot, järvet, rakennukset, jopa talous, johon luotamme niin paljon.

taaksepäin katsoessa on lukemattomia esimerkkejä sivilisaatioista, jotka ovat kadonneet: kokonaisia kaupunkeja on hylätty ja haudattu ajan lakkaamattoman virran alle. Nämä olivat sivilisaatioita, aivan kuten meidänkin, jotka eivät luultavasti ottaneet huomioon mahdollisuutta, että jonain päivänä heidän rakentamansa rakenteet romahtaisivat. Sinnekö olemme menossa? Jos meitä ei unohdeta, meidät saatetaan muistaa sukupolvena, joka olisi voinut tehdä jotain uhkaavan ekokatastrofin estämiseksi.

istuessani miettimään tulevaisuutta, edessäni on vielä perustavanlaatuisempi kysymys: mitä on aika? Miten ymmärrän sen? Ja miten se jäsentää reaktioni ympäristööni? Minusta tuntuu, että vastaus tuotannon kysymykseen on siinä, että ymmärrämme ajan ja ajatuksen.

yhteiskuntana olemme keskittyneet sekä varallisuuden että tiedon keräämiseen. Tämän voidaan katsoa johtuvan siitä, että ymmärrämme ajan. Ajan ajatteleminen on tärkeää, koska se luo perustan tuotteiden ja ideoiden tuotanto -, jakelu-ja kulutusjärjestelmillemme. On mahdollista, että paremman huomisen toivossa olemme laiminlyöneet nykyisyytemme.

nykyinen kriisi tarjoaa meille mahdollisuuden istua hiljaa, tarkkailla mieltämme ja ymmärtää, miten ajattelemme – ajatella ajattelua. Epäilen, että ajatuksen luonne on aggressiivinen, ja kaikki, mikä syntyy ajattelusta, on sidottu sen perusluonteeseen. Ehkä juuri nyt olennaisin ihmiskunnan edessä oleva kysymys on: voimmeko ajatella olematta itsekkäitä? Muussa tapauksessa mikä tahansa järjestelmäpoliittinen, taloudellinen tai taiteellinen yritys olla epäitsekäs on lopulta hienostunut tapa saada haltuunsa aineelliset resurssit ja ihmiset.

mieleeni tulee arvoitus, jota meillä oli tapana kysyä lapsina – mitä tapahtuu, kun pysäyttämätön voima kohtaa järkkymättömän esineen? Olemmeko me nykyisessä ekologisessa kriisissä pysäyttämätön voima ja luonto muuttumaton esine? Vai onko luonto pysäyttämätön voima ja me järkkymätön kohde? Sitäkö me todistamme: pysäyttämättömän voiman törmäystä kiinteään esineeseen?

Devashish Sharma on suorittanut BFA-tutkinnon maalaustaiteessa Maharadža Sayajiraon yliopistosta Barodasta ja MFA-tutkinnon Shiv Nadarin yliopistosta Greater noidasta.