”kuvan rikkomista” tarkoittava termi, joka viittaa ihmishahmon esittämisen ja kuvien kunnioittamisen äärimmäiseen vastustamiseen, koska näitä kahta pidetään erottamattomina. Ikonoklasmi kristillisessä kontekstissaan liittyy erityisesti ajanjaksoon Bysantin valtakunnan historiassa, joka voidaan jakaa kolmeen havaittavaan vaiheeseen; sen syntymiseen keisarien Leo (717-741) ja Konstantinus v (741-775) ja ikonoklastien kirkolliskokoukseen vuonna 754; sen tarkastamiseen toisessa ekumeenisessa Nikean kirkolliskokouksessa (787) sekä sen ennallistamiseen (815-842) ja lopulliseen sukupuuttoon.

emergenssi ja Apogee. Liikkeen tarkka alkuperä on hämärän peitossa. Ikonoklasmi perustui ensimmäiseen käskyyn (20.4–5), ja muut raamatunkohdat ja ikonoklastit olivat aidosti huolissaan siitä, että ikoneille omistautumisen lisääntyminen johtaisi epäjumalanpalvelukseen. He hyväksyivät, että vain ehtoollinen, kirkkorakennukset ja ristinmerkki olivat täysin pyhiä, koska ne oli vihkinyt joko jumala suoraan tai papin kautta. Ikonofiilit viittasivat Raamatun kohtiin, jotka osoittivat kuvien hyväksyvän, ja väittivät, ettei käskyä ollut tarkoitettu kristityille, vaan ainoastaan juutalaisille, jotka olivat taipuvaisia epäjumalanpalvelukseen. He väittivät, että ikonit ja pyhäinjäännökset olivat tehokkaita Pyhän kulkuneuvoja. Varhaiskristillisyydessä oli levottomuutta pyhien hahmojen taiteellisesta kuvauksesta, ja 300-luvulla Eusebios oli Origeneen jälkeen kieltänyt, että Kristuksen kuva voitaisiin hahmottaa. Häntä puolestaan seurasi myöhemmin 300-luvulla Epifanios Salamislainen, joka väitti, että kirkkojen kuvat häiritsivät kristittyjä puhtaasti hengellisten asioiden miettimisestä. Lukuun ottamatta Armeniassa 500-luvun lopulla ja 600-luvun alussa vallinnutta lyhytikäistä ikonoklastista liikettä, asiasta keskusteltiin kuitenkin vasta 700-luvulla.

In c. 724 kaksi Vähän-Aasian piispaa, Konstantinus Nakoleialainen ja Tuomas Claudiopolilainen, joita keisari Leo III ja jotkut hänen neuvonantajistaan tukivat, tuomitsivat kuvien kunnioittamisen vedoten perinteisiin Raamatun kieltoihin. Niitä vastusti patriarkka Germanus I,mutta vuonna 726 keisari tuki julkisesti uutta liikettä, kun hän määräsi Chalken palatsin portin ylittävän Kristus-hahmon poistettavaksi. Lopulta painostaessaan Germanusta juhlallisessa kuulijakunnassa allekirjoittamaan pyhimysten kuvia kieltävän määräyksen hän itse asiassa pakotti patriarkan eroamaan Jan. 7, 730. Asetuksen luonne ja tarkka sanamuoto eivät ole tiedossa, kuten ei myöskään sen soveltaminen. Ikonien, ristien ja kerrottujen reliikettien hävittäminen näyttää keskittyneen pääasiassa irtaimiin esineisiin, jotka antautuivat antaumuksen ilmentymille (suutelu, votiivilampuilla ympäröiminen jne.). Tuho ei ollut yleistä eikä yhtä voimakasta kaikissa paikoissa. Leon väitetty vihamielisyys ristikulttia kohtaan oli myöhempi keksintö; ei ole myöskään todisteita siitä, että hän olisi vastustanut sinänsä pyhimys-tai pyhäinjäännöskulttia. Leon politiikan päävastustajia olivat Konstantinopolin munkit ja virkamieskunnan jäsenet. Leon sortotoimet oppositiota vastaan rajoittuivat maanpakoon, takavarikointiin ja pahimmillaan silpomiseen. Tältä ajalta ei ole varmoja todisteita mistään marttyyrikuolemasta: Chalken marttyyrien passio on arvoton asiakirja, ja ”yliopiston” kirjaston polttaminen oppineineen on legenda. Korkeampi papisto alistui keisarin alaisuuteen ja hyväksyi uuden patriarkka Anastasiuksen (730-741)samalla kun sovelsi keisarillisia ohjeita suuremmalla tai pienemmällä innolla. Pääkaupungin ulkopuolella Jerusalemin patriarkan edustaja Johannes Damaskos kirjoitti kolme pyhien kuvien puolustusta, kun taas Bysantin valtakunnalle yhä poliittisesti alisteinen paavinistuin reagoi voimakkaasti keisarillista politiikkaa vastaan. Paavit Gregorius ii (715-731) ja Gregorius iii (731-741) kirjoittivat protestikirjeitä, ja Rooman synodi 731 ilmaisi vastustuksensa. Jännitteitä lisäsi entisestään Leon päätös poistaa Illyricum, Sisilia ja Calabria paavin toimivallasta. Tämän skisman oli tarkoitus ajaa paavinistuin frankkien käsiin.

historioitsijat ovat erimielisiä Leon perusmotivaation suhteen. Tähän aikaan ikonoklasmille ei ollut juurikaan teologisia perusteita. Jotkut väittävät islamilaisen kulttuurin vaikutuksen; keisari oli tietoinen siitä, että Islam vastusti ihmishahmoa taiteessa, ja vaikka hän ei matkinut aikalaisensa kalifi Jazidin kuvia vastaan antamaa määräystä, hän saattoi joutua sen vaikutuksen alaiseksi. Lisäksi Vähässä-Aasiassa, joka oli tuolloin armeijan alokkaiden pääasiallinen lähde, oli monia ryhmiä, jotka olivat epäedullisia kuville (harhaoppisesti tai muuten); koko Vähästä-Aasiasta tuli itse asiassa ikonoklasmin tärkein erillisalue ja armeijasta sen fanaattisin agentti. Toiset ovat esittäneet poliittisia motiiveja, mutta keisarin vastustus luostarilaitosta kohtaan oli ikonoklasmin tulos, ei syy, eikä ole mitään perustetta väitteelle, että hänellä olisi ollut taloudellinen päämäärä, toisin sanoen että noudattamatta jättäminen johtaisi luostarin ja kirkollisen omaisuuden takavarikointiin. Teologisin perustein voidaan todeta, että Leo III: n suku oli lähtöisin monofysiittiseltä alueelta ja että monet pitivät ikonoklasmia loogisena, joskin äärimmäisenä johtopäätöksenä monofysiittiselle kristillisyydelle. Todennäköisin syy oli kuitenkin se, että 700-luvulla pienenä liikkeenä alkanut ikonoklasmi sai keisarillisen tuen aikana, jolloin Bysantti kärsi useista katastrofeista. Vuonna 726 Therassa oli voimakas tulivuorenpurkaus, ja alueita oli menetetty Slaaveille, Avaareille ja arabeille. Patriarkka Germanoksen kirjeet sekä theofaneen ja Nikeforoksen aikakirjat todistavat hypoteesin, jonka mukaan Leo piti näitä takaiskuja merkkinä Jumalan tyytymättömyydestä kuvien kunnioittamiseen; islamilaisen palvonnan puhtaus, joka ei sallinut pyhien kuvien esittämistä, oli johtanut näyttävään menestykseen.

Leo III: n politiikka kärsi siitä, ettei sillä ollut teologiassa teoreettista pohjaa. Poistaakseen tämän haitan hänen seuraajansa keisari Konstantinos V Kopronymos pyrki saamaan kirkon tuomitsemat kuvat ja asettamaan ikonoklasmin omantunnon velvollisuudeksi sekä kansalaisen velvollisuudeksi. Noin vuonna 752 hän laati omintakeisen kuvateorian, josta hän kehitti tutkielmia ja jota hän isänsä tavoin puolusti julkisuudessa. Kaksi vuotta myöhemmin hän ratifioi sen Bysantin episkopaatin yleisneuvostossa, joka pidettiin Hiereian esikaupunkipalatsissa 10.helmikuuta-8. elokuuta. Vaikka paikalla oli 338 kirkolliskokousisää, päähenkilöinä oli kolme Vähän-Aasian prelaattia, erityisesti Efesoksen metropoliitta Theodosius Apsimar (patriarkaalinen see on vapaana). Tämän kirkolliskokouksen laatima ikonoklasmin määritelmä, joka julistettiin ”ekumeeniseksi”, on säilynyt seitsemännen kirkolliskokouksen Aktassa (Nikea II). Ikonoklastit tuomitsivat kaikki kuvalliset esitykset epäjumaliksi ja julistivat, että jokainen tällainen Kristuksen esitys oli väärä, koska sen täytyi välttämättä joko erottaa Kristuksen kaksi olemusta (mikä oli ollut Nestorioksen virhe) ja siten luoda neljäs Kolminaisuuden jäsen, tai rajata sanan henkilö, jolla ei ole rajoja (jumaluuden sekoittuminen ihmisyyteen oli ollut monofysiittien erehdys). Ehtoollinen oli ainoa sopiva ei-antropomorfinen kuva Kristuksesta. Ikonofiilit väittivät, että Jumala oli ollut ympärileikkaamaton, mutta Ruumiillistumisen jälkeen, kun Jumala oli ilmoittanut itsensä lihassa, oli nyt mahdollista tehdä kuvauksellinen esitys Kristuksesta. Sen kieltäminen, että Kristus oli ottanut kuvaamattoman muodon, merkitsisi Ruumiillistumisen, ihmisen pelastuksen välineen, kieltämistä. Ikonoklastit hylkäsivät pyhimysten esitykset moraalisista syistä; tällaisten kuvien palvominen merkitsi kuolleen aineen palvomista. Ikonofiilit vastasivat, että he eivät palvoneet materiaaleja, vaan kuvissa esitettyjä aiheita. Hiereian Kirkolliskokous asetti kuitenkin tiukat rajat sille, että sen määritelmiä laajennettaisiin koskemaan pyhimysten tai pyhäinjäännösten kunnioittamisen täydellistä kieltämistä. Se perusti määritelmänsä Raamattuun ja perimätietoon ja lopetti julistamalla jumalankuvien kreikkalaiset mestarit, nimittäin Germanuksen, Johannes Damaskoksen ja kyproslaisen munkin Yrjön.

taiteellisesti nämä päätökset johtivat siihen, että raamatulliset ja hagiografiset kohtaukset korvattiin maallisilla koristeilla ja apseissa olevat monumentaaliset hahmot korvattiin ristillä. Aluksi viranomaiset osoittivat tiettyä maltillisuutta toteuttaessaan keisarin ja neuvoston imagovastaisia päätöksiä; opposition väkivaltainen tukahduttaminen tapahtui vasta kymmenkunta vuotta myöhemmin. Sitten vuonna 761 tai 762 teloitettiin kreetalainen munkki Andreas, ja vuonna 756 puhkesi vainoja täydellä voimalla. Pyhä erakko Stefanus nuorempi edisti hiereian kirkolliskokoukselle vihamielistä liikettä muutaman kilometrin päässä Konstantinopolista, ja hänen seuraajiensa joukossa oli paljon Konstantinopolin yhteiskunnan eliittiä. Patriarkka Konstantinus II itse (754-766) oli penseä soveltaessaan keisarillisia käskyjä, ja keisari alkoi yhä enemmän epäillä salaseuraa tai jopa salajuonta. Marraskuuta. 20, 765, Stefanus sai surmansa kansan keskuudessa; pian sen jälkeen keisari vannoi uskollisuudenvalan edistääkseen vihamielistä keisarillista politiikkaa. Palattuaan kesän sotaretkeltä vuonna 766 hän nöyryytti kaikkia munkkeja hippodromilla järjestetyllä irvokkaalla paraatilla, hyökkäsi Oman seurueensa jäsenten ja korkeiden virkamiesten kimppuun ja erotti lopulta patriarkan ja mestautti hänet seuraavana vuonna. Tämän jälkeen hän valtasi kaikki luostarit, joissa hän kohtasi vastarintaa. Samanaikaisesti hän asetti Vähän-Aasian sotilasalueiden avainjohtoon uskollisia kenraaleja, joista kuuluisin, Lachanodracon, kunnostautui Efesoksen alueella hajottamalla munkit, antamalla heille heidän valita avioliiton, silpomisen ja maanpaon välillä, ja takavarikoimalla luostarien omaisuutta. Ikonoklasmi oli siis olosuhteiden pakosta kehittynyt sodaksi luostareita vastaan, vaikka ne olivat kaksi erillistä liikettä. Ei ole selvää, joutuivatko munkit Konstantinuksen maalitauluiksi, koska nämä vastustivat hänen keisarillista politiikkaansa voimakkaammin, vai näkikö hän heidän kuluttavan työvoimaa ja taloudellisia resursseja. Keisari Konstantinuksen viholliset syyttivät häntä hyökkäyksistä Marian jumalallista äitiyttä ja pyhimysten esirukousta vastaan, mutta tällaiset syytökset olivat epäilemättä puolueellisia, ja niihin täytyy suhtautua varauksella. Pyhän Stefanus nuoremman elämän mukaan Konstantinus korvasi Blachernaen Neitsyen kirkossa olevat kuvat puiden, lintujen ja eläinten mosaiikeilla. Kristuksen ja pyhimysten kuvat säilyivät kuitenkin Pyhässä Sofiassa vuoteen 768-769 asti, jolloin patriarkka Nikolai I (766-780) poistatti ne. Tältä vainon ajalta nonikonoklastit ovat säilyttäneet neljän marttyyrikuoleman kokeneen munkin Nimet, jotka on liturgisissa kalentereissa merkitty 20.tai 28. marraskuuta: Pietari, Stefanus (tunnetuin), Andreas ja Paavali. Konstantinuksen vainot kuohuttivat Konstantinopolin ulkopuolella olevia idän patriarkkoja syvästi, sillä he tuomitsivat Hiereian kirkolliskokouksen ja ilmoittivat paavi Paavali I: lle (757-767) tuomitsemisestaan; Paavi Stefanus III (IV) (768-772) kutsui koolle toisen roomalaisen synodin aiheesta vuonna 769.

kuvien väliaikainen palauttaminen. Keisari Leo IV: n (775-780) valtaannousu merkitsi ikonoklastisen politiikan höllentymistä, jota byrokratian jäsenet olivat odottaneet ja jota he pystyivät hyödyntämään täysillä, kun keisarinna Irene nousi sijaishallitsijaksi (780). Korkean palatsivirkailijan Tarasiuksen avustamana, josta hän teki Konstantinopolin patriarkan (784), hän ryhtyi viipymättä valmistelemaan idän ja lännen kirkkojen sovintoa vanhan ja yhteisen tavan pohjalta. Nikean II ekumeeninen kirkolliskokous julistettiin ja paavi lähetti kaksi legaattia. Kirkolliskokous kokoontui elokuussa. 1, 786, Konstantinopolissa Pyhien Apostolien kirkossa, mutta keisarillinen kaarti, yhdessä joidenkin piispojen kanssa, hajotti ensimmäiseen istuntoon osallistuneet kirkolliskokousisät. Irene juonitteli taitavasti saadakseen omat miehensä varuskuntaan, ja kirkolliskokous kokoontui vuotta myöhemmin Nikeassa. Se kesti 15 päivää (syys. 24.lokakuuta. 7, 787) ja sitä hallitsi kokonaan patriarkka Tarasius. Mitä tulisi tehdä kirkolliskokousisien keskuudessa tunnetuille ikonoklasteille, kirkolliskokous päätti hyväksyä ikonoklastiset piispat yhtenä ryhmänä sen jälkeen, kun yhdeksän ikonoklastista metropoliittaa ja kaksi Vähän-Aasian arkkipiispaa olivat hylänneet kerettiläisyytensä. Ikonoklasmin NEUVOSTON ASETUS määritteli yleisellä ja maltillisella tavalla muotoiltuna kunnioituksen eli ”suhteellisen” kuvakultin legitimiteetin, erinomaisuuden ja rajoittamisen. Poliittisten olosuhteiden vuoksi lännessä sijaitseva Carolingian hovi otti neuvoston toiminnan huonosti vastaan, ja paavi adrian I joutui puolustamaan sitä kirjeessään Kaarle suurelle. Länsimaisten ikonofiilien keskuudessa oli jopa jonkin verran tyytymättömyyttä, kun he vastustivat näin täydellistä ikoninpalvonnan hyväksymistä; he uskoivat, että kuvia tulisi käyttää kristittyjen valistamiseen Kristuksen ja pyhimysten hyveellisistä teoista. Bysantissa kirkolliskokous aloitti kuitenkin lyhyen rauhan ajan, jonka ortodoksit käänsivät voitokseen: Irene suihkutti munkeille lahjoituksia, Tarasius paransi ylemmän papiston normeja, Theodore studiittinen alkoi palauttaa luostarikuria. Näin itäinen kirkko oli paremmin valmistautunut ikonoklasmin toiseen aaltoon.

uudistettu ikonoklasmi ja kuvien lopullinen Restaurointi. Paine palata ikonoklasmin politiikkaan tuli aluksi armeijalta, joka tuki Anatolikon Theman armenialaisen kuvernöörin nousua keisariksi. Leo V armenialainen (813-820) erotti patriarkka Nikeforoksen (806-815), käytti Hagia Sofian Pääsiäissynodia (815) vuoden 787 asetuksen kumoamiseen ja tunnusti Hiereian kirkolliskokouksen ekumeenisen aseman. Mutta ajat olivat muuttuneet, eikä tämä synodi maininnut lainkaan epäjumalanpalvelusta kuvien kunnioittamisen yhteydessä. Lisäksi kuvien viholliset erottivat toisistaan hartauskuvat ja opetuskuvat ja luettelivat niiden käytössä tapahtuneita todellisia väärinkäytöksiä. Ortodoksisilla kristityillä oli kuitenkin valistuneita puolestapuhujia, kuten Nikeforos ja Theodore Studiolainen, ja piispojen vastustus ikonoklasmia kohtaan oli paremmin organisoitua. Molemmat leirit omaksuivat hienostuneemman dialektisen tekniikan, vaikka todellisuudessa kuvien teologia ei syventynytkään. Vaino oli tällä kertaa vähemmän julma. Keisari Mikael II (820-829) oli jopa suvaitsevainen yksilöitä kohtaan. Hänen poikansa Theofilos (829-842) paheksui kuitenkin opettajansa, tulevan patriarkan Johannes vii Grammaticuksen (837-843) vaikutuksesta kuvia väkivaltaisemmin; Sardeen Euthymios hakattiin kuoliaaksi (831); palestiinalaiset Theodore ja Theofanes tatuoitiin kasvoihinsa vieraina agitaattoreina. Mutta vuosi Theofiloksen kuoleman jälkeen sijaishallitsijat keisarinna theodora (2) ja Theokistos palauttivat kuvia. Kiireesti kutsuttu synodi, jonka innoittajina olivat Methodios, josta oli tullut patriarkka (834-847), sekä Hilarion, Symeon ja Joannikios, vuodesta 815 eloon jääneet, julistivat Nikean II ekumeenisen kirkolliskokouksen puolesta. Konstantinopolin patriarkan alaiset kirkot juhlivat edelleen tätä tapahtumaa joka vuosi ortodoksisuuden juhlana, paaston ensimmäisenä sunnuntaina, voittoisalla kuvien kulkueella ja ortodoksisuuden Synodikonilla. Vuoden 843 asetus uusittiin juhlallisemmilla kirkolliskokouksilla vuosina 861, 867, 869, 879. Ikonoklasmi hävisi pian Bysantin yhteiskunnasta, joskaan ei kaikilta yksilön omilta tunnoilta.

ikonoklastisten keisarien politiikka vaikutti sen aiheuttamista raunioista ja väärinkäytöksistä huolimatta myönteisesti Bysantin kirkon ja valtion yhteiseen kehitykseen, sillä se edisti patriarkan arvovallan kasvua dogmaattisen autonomian tiedostamisen kautta. Samaan aikaan ortodoksien voitto toi mukanaan pyhän taiteen elpymisen, teki ikoneista suositumpia kuin koskaan ja merkitsi uskonnollisen tunteen keskittymistä Kristuksen ihmisyyteen. Tämä pitkä kiista ei kuitenkaan edistänyt teologiaa eikä rikastuttanut mietiskelevää hengellisyyttä. Kuvainpalvonnan kannattajilla näyttää tosiaan olleen tuskin minkäänlaista käsitystä kuvan kehityksestä alkuseurakunnassa ja sitä kautta kuvien kunnioittamisen oikeista rajoista.

bibliografia: vuoden 754 Synodin Acta ja Nikean seitsemännen ekumeenisen kirkolliskokouksen J. D. mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et amplissima collectio (Firenze-Venetsia 1757-98) v. 12–13. Synodi 815, toim. P. J. alexander, Dumbarton Oaks Papers 7 (1953). Germanuksen kirjoitukset (Patrologia Graeca 98:77-80; 156-193), Johannes Damaskos (SG 94:1232-1420), Nikeforos (SG 100:169-850. Stefanus nuoremman elämä PG 100, (1069-1186). Orations of Constantine V, toim. g. ostrogorsky, Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (Amsterdam 1964). Theofanes Confessorin kronikka, tr. c. mango ja R. scott (Oxford 1997). Patriarkka Nikeforoksen kronikka, toim. d. de boor (Leipzig 1880). Nikeforos, Konstantinopolin patriarkka: lyhyt historia, toim. ja tr. c. mango (Washington 1990). D. J. sahas ed., Icon and Logos: Sources in earthly-century Iconoclasm: an Annotated Translation of the Sixth Session of the Seventh Ecumenical Council (Toronto 1986). MV. anastos, ”Leo III: n edikti kuvia vastaan vuosina 726-727 ja Italian ja Bysantin suhteet vuosina 726-730″, Byzantinische Forschungen 3 (1968), 5-41. l. w. barnard, ” Byzantium and Islam: the Interaction of Two Worlds in the Iconoclastic Era,” Byzantinoslavica 36 (1975). l. brubaker ja J. haldon, Byzantium in the Iconoclast Era (n. 680-850): the Sources (Aldershot 2000). A. bryer ja J. herrin, toim., Iconoclasm (Birmingham 1975). P. brown, ”a Dark-Age Crisis: Aspects of the Iconoclast Conversation”, English Historical Review 88 (1973) 1-34. r. Cormack, Writing in Gold (Lontoo 1985). s. crone, ”Islam, Judeo-Christianity and Byzantine Iconoclasm”, Jerusalem Studies in arabia and Islam 2 (1980) 59-95. s. gero, Bysantin ikonoklasmi aikana hallituskauden Leo III (Louvain 1993). a. grabar, l ’ iconoclasme byzantin: le dossier archéologique (Pariisi 1984). J. herrin,” Women and the Faith in Icons in Early Christianity”, teoksessa Culture, Ideology and Politics, toim. r. samuel ja g. stedman jones (Lontoo 1982) 56-83. J. herrin, the Formation of Christmas (Oxford 1987). G. R. D. king, ”Islam, Iconoclasm, and the Declaration of Doctrine”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 48 (1985). j. moorhead, ”ikonoklasmi, risti ja keisarillinen Kuva”, Byzantion 55 (1985) 165-179. J. pelikan, Imago Dei: the Byzantine Apologia for Icons (Princeton 1990). s. schriner, ”Der byzantinische Bilderstreit; kritische Analyse der zeitgenössischen Meinungen und das Urteil der Nachwelt bis heute,” Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull ’ – alto medioevo 34.1 (1988) 319-407. d. stratoudaki-white,” patriarkka Fotois ja ikonoklasmin johtopäätös”, Greek Orthodox Review 44 (1999) 341-355. d. stein, Der begin des byzantinischen bilderstreites und seine Entwicklung (München 1980). w. treadgold, Bysantin elpyminen, 780-842 (Stanford, CA 1988). m. whittow, The Making of Orthodox Byzantium, 600-1025 (Basingstoke 1996).