dumuzi . Dumuzi-Jumala (akkadiksi Tammuz) esiintyy nuolenpääkirjoituksessa hyvin varhain, ja hänestä on kaiku vielä nykyäänkin, sillä Lähi-idän kalentereissa Heinäkuu kantaa hänen nimeään. Mesopotamian nuolenpääkirjoitusten historiassa perimätieto Jumalasta on epäjatkuva. Vanhalta-Babylonialaiselta kaudelta (kahdeskymmenes-kuudennentoista vuosisadan eaa.) on löydetty epähomogeenisia lauluja Jumalasta ja jumalattaresta Inannasta. Thorkild Jacobsen (1976, s. 23-73) kokosi ne yhteen juoneen, joka lohkottiin neljään osaan:

1. kosintalaulut
2. häälaulut
3. kuolema-ja valituslaulut
4. haku-ja paluulaulut

ei ole todisteita siitä, että haku-ja paluulaulut liittyisivät Jumalan paluuseen manalasta, joten se on poistettava Jacobsenin muutoin pätevästä rekonstruktiosta. Kaksi ensimmäistä osaa liittyvät selvästi tämän tyyppiseen hieros gamokseen, jossa dumuzia näyttelevä kuningas meni naimisiin jumalatar Inannan kanssa. Ei tiedetä, miten tämä riitti todella vietettiin, mutta suora todiste sen historiallinen suorituskyky on saatavilla, koska kuninkaat kolmannen dynastian Ur ja dynastioiden Isin ja Larsan (kahdeskymmenesensimmäinen kautta kahdeksastoista-luvulla eaa) nimenomaisesti ilmoittaa teksteissään, että he avioituivat jumalatar Inanna (erityisesti kaksi heistä, Shulgi ja Iddin-Dagan, vasemmalle celebrative hymns osalta). Kuninkaan henkilöitymällä dumuziin ja hänen avioliitollaan jumalattaren kanssa pyrittiin saamaan jumalten siunaus hallituskaudelle. Häiden jälkeen valtakausi vaurastuisi kaikilla osa-alueilla, myös maataloudessa. Dumuzi on myös hahmo” kontrastissa ” (joka kuuluu väittelyn sukupuoleen), jossa hän, paimen, kilpailee maanviljelijän kanssa saadakseen jumalattaren käden Inanna. Kaksi dumuzi-nimistä kuningasta mainitaan suuressa sumerilaisessa Kuningasluettelossa (joka laadittiin Isin-kaudella); toinen, jonka hallituskausi kesti tuhansia vuosia, sisältyy ennen vedenpaisumusta eläneisiin kuninkaisiin ja toinen myyttisiin Urukin kuninkaisiin.

vanhabylonialaisen kauden jälkeen dokumentaatio muuttui: välitettiin vain valituslauluja, joissa surraan Jumalan lähtöä; dumuzi rakastajana ja sulhasena unohtui lähes kokonaan. Vain valta, jonka hän otti kuoleman jälkeen manalan suurena upseerina, mainitaan. Gala / kalû-papit (sukua Ištarille) lauloivat näitä valituslauluja hautajaisissa, toiminnan alussa estolääkkeenä pahoja entiteettejä vastaan ja rituaalien aikana Jumalan lepyttämiseksi, kun hänen temppeliään oli kosketettava jälleenrakentamista tai restaurointia varten. Tradition muutos osuu samaan aikaan, kun hieros gamos-riitin käyttö muuttuu koskemaan vain jumaluuksien välistä avioliittoa, pois lukien muoto, jossa kuningas henkilöityy Dumuziin ja inannaan (mahdollinen poikkeus, KS. Nissinen, 2001, s.103).

vihdoinkin Adapan myytti on otettava huomioon. Myytti kertoo, kuinka Adapa joutui jumalattoman teon takia alistumaan taivaanjumala Anin tuomioon. Dumuzi ja Gizzida, jumaluus, joka usein sekoitetaan dumuziin, olivat taivaan portilla, välittäjinä ylevä An. Ristiriita manalan, jossa dumuzilla on vastuurooli, ja taivaallisen välillä on näennäisen todellinen, sillä jumaluuden antropomorfinen aspekti on pelkkä kosmisen voiman edustus, joka voi ilmetä muissa muodoissa: dumuzi ja (nin)gizzida mainitaan itse asiassa tähtikuvioina astronomisessa tekstissä.

dokumentista tehty havainto

tutkijat väittelevät yhä siitä, liittyykö koko rakkauskirjallisuus Inanna-ja dumuzi-pariskuntaan, muodostuuko osa pelkistä rienaavista lauluista, vai liittyykö osa Hieros-gamoihin. Keskustelu rinnastuu väittelyyn Raamatun Laulujen laulusta. Koska jumaluudet eivät edes antropomorfisissa muodoissaan ole belles lettres-hahmoja, vaan kosmisten voimien ilmentymiä, rakkauslauluissa rakastavaiset, silloinkin kun heidät kuvataan maallikoiksi, ovat kaksi persoonaa, jotka toimivat tuon nimenomaisen kosmisen voiman, rakkauden, vaikutuksen alaisena. Tässä näkökulmassa rakastavaiset ovat tuon kosmisen voiman ilmentymä, joten heillä on täsmälleen sama rooli kuin Inannan ja Dumuzin antropomorfisilla hahmoilla (Lambert, 1987, s. 26; Alster, 1999, s. 832; Nissinen, 2001, s.126ff.). Ajatellaanpa manaajaa, joka julistaa: ”minä olen Asalluhi” tai Gudea, joka aikoo kertoa unensa nanshe-jumalattarelle saadakseen sen merkityksen selvitetyksi, mutta joka todellisuudessa saa oraakkelin jumalattaren temppelin näkijöiltä ja ennustajilta (Waetzoldt, 1998). Kaikki nämä papit osallistuvat kunkin jumaluuden edustaman kosmisen voiman olemukseen. Kaikki Rakkauslaulut sekä kuninkaan häiden laulut on siis sisällytettävä Inannan ja Dumuzin laulujen kategoriaan.

Dumuzin kuolemasta on kaksi erillistä perimätietoa. Yksi kertoo, kuinka demonit nappasivat hänet ja kuljettivat hänet manalaan, jossa hänellä oli tärkeä rooli sinne saapumisen jälkeen. Toinen sisältyy sumerilaisen runon ” Inannan laskeutuminen Manalaan.”Runosta on olemassa kaksi versiota, toinen sumeriksi (pienin muunnelmin paikallisten versioiden mukaan) ja toinen akkadiksi. Molemmat versiot sisältävät tarinan, jossa Inanna pyytää—ilman näkyvää syytä—tunkeutumaan manalaan. Tuon valtakunnan kuningatar, hänen sisarensa Ereshkigal, päästää Inannan sisään ja määrää portinvartijan riistämään inannalta korun jokaisella seitsemällä manalan portilla. Inanna on siis alasti, jumalallisten voimiensa (jalokiviensä) riistämä, kun hän saapuu manalan kuningattaren eteen, ja Ereshkigal hirttää hänet ripustetussa tilassa naulasta. Inannan uskollinen visiiri, jumalatar ninshubur, saa apua Enkiltä, joka luo kaksi olentoa pelastaakseen hänet. Nämä olennot saapuvat manalaan ja saavat Ereshkigalin kiitollisuuden, ja vastineeksi he pyytävät naulasta roikkuvaa lihanpalaa-tällainen on Inannan ulkonäkö. Mutta manalan lain mukaan sen vallasta lähteville on oltava korvaaja, – joten Inannan vapauttamiseksi on löydettävä korvaaja. Demonit saattavat Inannan manalasta, ja hän alkaa etsiä jotakuta hänen tilalleen. Vihanpurkauksessa hän valitsee epäonnisen miehensä dumuzin, joka ei osoita suremisen merkkejä kuolemansa vuoksi, ja demonit vievät hänet manalaan. Hänen sisarensa Geshtinanna suostuu anteliaasti korvaamaan hänet osan vuodesta. Tämä on ainoa tunnettu tapaus Dumuzi menossa ylös, ja se edustaa Jumalan lyhyt sorties—hänen roolissaan manalan upseeri—tuoda takaisin kummittelevat aaveet. Tämä Jumalan tehtävä liittyy Ištarin ja Dumuzin loitsujen sarjaan (Farber, 1977).

Dumuzin muotokuva

dumuzi oli nuori paimen. Kuoltuaan ennenaikaisesti demonien käsissä hänestä tuli upseeri manalaan, jossa hän oleskeli. On vihjeitä, että hänen nousunsa ”Inannan laskeutumisen” viimeisessä osassa liittyy hänen viralliseen tehtäväänsä (Scurlock, 1992). Dumuzi on mytologiassa melko epämääräinen hahmo, joka sekoittaa piirteitä Ama-ushum gal Annasta, Ningizzidasta ja erityistapauksissa Damusta (aidosta kasvillisuuden Jumalasta). Hänen kunniakseen tehdyissä lauluissa ylistettiin häntä kaikilla näillä ja muilla nimillä, muun muassa ur III-ja Isin-dynastioiden jumaloituneilla kuninkailla (jotka osallistuivat Hieros gamoihin ). Jumala osoittaa auringon piirteitä myös esimerkiksi ajaessaan eläviä kummittelevia aaveita takaisin manalaan. Hän on auringon tavoin läheistä sukua kuninkuudelle, joten hallitsijat personoivat hänet jonkin aikaa Hieros gamokseen. On huomattava, että sekä Dumuzi että Utu ovat maskuliinisia hahmoja, jotka ovat hyvin lähellä Inannaa, edellinen on hänen miehensä ja jälkimmäinen vanhempi veljensä.

Dumuzi kuolevana ja nousevana Jumalana

Tammus mainitaan Raamatussa Hesekielin ennustuksessa (ajoitettu 600-ja 500-lukujen eaa. Koska Raamatun profeetta asui Babyloniassa, jonne hänet karkotettiin Jerusalemin valloituksen jälkeen, tämän kohdan tulisi katsoa kuuluvan Mesopotamialaiseen kulttuurialueeseen. Todisteena tästä on, että 1) auringonjumala Šamaš mainitaan samassa yhteydessä ja 2) Vanhassa testamentissa ei ole muita mainintoja Tammusista. Maininnat Tammusista mesopotamialaisen nuolenpääkirjallisen perinteen jälkeisiltä ajoilta ovat merkityksellisiä. Harranin Sabilaiset valittivat Ta ’ Uzin (Tammus, joka samastettiin St. George kristityt), ovat doumented, kirjoitettu arabiaksi ja päivätty kymmenes luvulla ce. Mutta ratkaiseva piirre—joka ei liity Mesopotamian kulttuurialueeseen-on Hesekielin raamatullisen ”Tammusin” kääntäminen ”Adonikseksi.”Tämä käännös on vaikuttanut tutkijoiden mielipiteisiin viime aikoihin asti. Septuaginta-käännöksessä nimi Tammus jätettiin kääntämättä, mutta myöhemmät kristityt kirjoittajat (Origenes, Pyhä Hieronymus) käänsivät sen muotoon Adonis. Kun ensimmäiset nuolenpääkirjoitustekstit, joissa mainitaan Dumuzi/Tammuz, löydettiin, Tammusin muinaisella samastamisella Adonikseen oli ratkaiseva merkitys siinä, että tutkijat tunnistivat kuoleman ja ylösnousemuksen mallin, jota ei voitu päätellä itse tekstien säilyneistä osista (jotka tuohon aikaan olivat mutta karkeasti ymmärrettyjä). Tammuksen ylösnousemuksen olemassaolo, joka symboloi kasvillisuuden kiertokulkua kylvöstä (kuolemasta) kukkimiseen (ylösnousemukseen), tuli arvovaltaiseksi. Tämä yhdistetty muotokuva sijoitti hänet yhteen muiden itäisen Välimeren alueen jumaluuksien kanssa, mukaan lukien egyptiläisen Osiriksen (jonka ylösnousemus on hyvin vahvistettu myytissä), joidenkin syyrialais-palestiinalaisten jumaluuksien sekä Demeterin ja Persefonen myyttis-rituaalisen kompleksin kanssa. Kuoleminen ja ylösnousemus olivat yhteisiä kaikille näille jumalhahmoille, ja siksi heidät nykyään leimataan kuoleviksi ja nouseviksi jumaliksi.

teoriat kuolevasta Jumalasta

filologisen tutkimuksen tuloksena syntynyt Tammuz pakotettiin ennakkokäsitykseen kuolevista ja nousevista hedelmällisyysjumalista sen perusteella, mitä Adoniksen ja Tammuzin yhteydestä tiedettiin (François Lenormant 1874). Samastuminen alkoi Akkadilaisesta versiosta ”Ištarin laskeutumisesta Manalaan” —ensimmäisestä löydetystä myytistä-vaikka sen merkitys oli kaikkea muuta kuin varma. Akkadilaisen myytin viittaukset vegetatiiviseen kausijaksoon tarjosivat todisteita sille, mitä tutkijat jo olettivat, nimittäin dumuzin kuulumisesta kuolevaan ja nousevaan jumalolentoon. Tästä kierteestä kehittyi kaksi mielipidettä. Yksi, jota Assyriologi Lenormant ehdotti ensimmäisen kerran (vuonna 1880), tunnisti auringon kiertokulun päähenkilöksi. Toinen, Sir James George Frazerin polkua (kultainen oksa 1890 ja Adonis, Attis, Osiris 1905) seuraava, näki elämän kiertokulun—erityisesti vegetaalisen—tuon myytin syvänä merkityksenä. Kolmas ajatussuunta paikansi myytin merkityksen sekä auringon kiertoon että vegetatiiviseen (viitteitä tästä suunnasta löytyy Lenormantista itsestään ja Bartonista vuodelta 1902). Viime vuosisadan alussa Marduk liittyi näiden jumaluuksien joukkoon; Heinrich Zimmern vertasi häntä Kristukseen, joka vuonna 1906 julkaisi ensimmäisen perusteellisen tutkimuksen Babylonialaisesta Akitun juhlasta, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern ymmärsi väärin joitakin kohtia (jotka eivät ole täysin selkeitä vielä tänään!), ja ajatteli, että kun Marduk vangittiin (minkä Zimmern otti tarkoittamaan ”kuolemaa”), hänet elvytettiin. Tutkija vertasi uudenvuodenjuhlia muista kulttuureista päästäkseen rinnalle Kristuksen intohimon kanssa. Hänen väitöskirjaansa laajensi Stephen Herbert Langdon (1923), joka tulkitsi Mardukin apoteoosin, Enuma-Eliksen ja Akitu-festivaalin samassa kulttuurisessa kontekstissa kuin ”Ishtarin laskeutuminen Manalaan”, Tammusin kohtalo (koska hänen ajateltiin vuorottelevan jumalattaren kanssa maan päällä oleskellessaan) ja Hieros gamos-riitti. Kun Assyriologit edistyivät tutkimuksissaan, he lievensivät tätä ylenpalttisuutta, mutta olivat kuitenkin taipuvaisia noudattamaan manalan-agraaritulkintaa. He pitivät dumuzia kasvillisuuden jumalana, minkä vuoksi kuningas suoritti pyhässä avioliitossa hedelmällisyysriittiä palauttaakseen elämän talviajan kuoleman jälkeen. Thorkild Jacobsen (1962) esitti tämän teorian tyhjentävimmän selityksen, liittäen sen viidennen ja neljännen vuosituhannen kyläyhdistykseen ennen kaupunkivaltion nousua, jolloin eloonjääminen riippui luonnollisten tekijöiden toimista. Hän vertasi tuon ajan jumalten ”intransitiivisuutta” kolmannen vuosituhannen suurten jumalien ”transitiivisuuteen” taistelevien kaupunkivaltioiden aikakaudella. Ugo Bianchi kiinnostui dumuzista tutkiessaan mysteerikulttien ja gnostilaisuuden alkuperää. Bianchin mukaan seurasi neljä vaihetta peräkkäin. Ensimmäiset kultit kehittyivät samanlaisiksi kuin Tammus-kultit, joita seurasivat järjestyksessä mysteerikultit, niin kutsutut mysteriosofiset kultit ja Gnostilaisuus. Bianchi piti Dumuzia varhaisimpana ilmentymänä Gnostilaisuudessa huippunsa saavuttaneesta dualismista, joka vastustaa heprealaista ja kristillistä monoteismia. Lisätäkseen teoriaansa Bianchi (1965) hyväksyi dumuzi-myytin intransitiivisuuden ja liitti sen Adoniksen luonteeseen, kuten Jacobsenin fatalistis-vegetatiivisessa tulkinnassa.

kuolevien ja nousevien jumalten kaavaa on pohdittu ja tulkittu uudelleen. Henri Frankfort (1948) on ensimmäinen, joka erotti Osiriksen muista kuolevien ja nousevien jumalien oletettuun luokkaan kuuluvista jumalista. Uusien tutkimusten perusteella länsiseemiläinen Baal sekä foinikialaiset Eshmun ja Melqart on arvioitu uudelleen ja tunnustettu jumaloituneiden kuolleiden hallitsijoiden prototyypeiksi (del Olmo Lete, 1996).

edistyneet tutkimukset avasivat uusia näkökulmia myös Dumuziin. Oliver R. Gurneyn artikkelin (1962), jossa tarkasteltiin kriittisesti Langdonin, Anton Moortagartin ja Adam Falkensteinin kantoja, jälkeen Bent Alster (1972) vahvisti myytin yhteyden kuninkuuteen ja viittausten puuttumisen vegetatiiviseen kiertokulkuun. Lagašissa kolmannella vuosituhannella palvotun dumuzi-suvun sivumuodon, Lugal-URU-KAR2-Jumalan, on osoitettu olevan sukua kuninkuudelle ja kasvillisuuden kiertokululle, mikä näin epäsuorasti vahvistaa dumuzin aitoja piirteitä (Pisi, 1995).

M. M. Fritz (2003, s.291-301, 370) on osoittanut, kuinka dumuzi (ja häneen samaistuva Amaushungalanna) on erillinen jumalainen hahmo, jota ei tule sekoittaa Damuun ja Ningizzidaan. Molemmat jälkimmäiset jumalat ovat kasvillisuusjumalia, ja koska Damua palvottiin myös parantavana jumalana, jotkut tutkijat ajattelivat, että on olemassa kaksi eri Jumalaa, joilla on sama nimi. Nyt Fritz paljastaa todisteita siitä, että näin ei ole ja että Damu oli yksi jumalallinen hahmo, joka sisälsi sekä parantumisen että kasvillisuuden Jumalan ominaisuuksia. Fritzin esittämästä dokumentaatiosta käy ilmi, että Damun erityispiirteet eivät vastaa dumuzin piirteitä, ja siksi jälkimmäistä ei voida pitää kasvillisuuden jumalana (Fritz, 2003, S. 370). Damu ja Ningizzida voidaan kuitenkin tietyissä olosuhteissa (joita Fritz kuvaa) sisällyttää samaan yhteyteen dumuzin kanssa (Fritz, 2003, s.249-268).

onko Inannan ja Dumuzin myyttinen kompleksi uskonto erillään?

kuten mainittiin, Thorkild Jacobsen tunnisti Inannan ja dumuzin Laulut ”intransitiivisuuden ilmentymiksi.”Tämän tietosanakirjan edellisessä painoksessa hän hahmotteli dumuzi-hahmon ”passiivisuutta”:

dumuzi oli yleensä visualisoitu nuoreksi mieheksi tai pojaksi. Hän on joissakin piirteissään naimaiässä, toisissa hän on nuorempi, pelkkä lapsi. Häntä ympäröivät naiset—hänen äitinsä, sisarensa ja myöhemmin nuori morsiamensa—rakastavat häntä syvästi, mutta ei ole todisteita siitä, että hänen kulttinsa olisi ollut pääasiassa naisten kultti . Hänen kosiskelunsa ja häidensä Rakkauslaulut ovat kaikki rakkauslauluja hänelle tai ovat morsiamen itsekehuja toivoen hänen kehonsa miellyttävän häntä; ei ole olemassa hänen inannalle tekemiään rakkauslauluja. Vastaavasti Valitusvirret hänen puolestaan tulevat hänen äidiltään, sisareltaan ja leskeksi jääneeltä morsiameltaan, eivät koskaan isältä. Tässä voidaan mainita myös Hesekielin 8:14: Siellä istui naisia itkemässä Tammuzia.

Inanna-ja dumuzi-kompleksin intransitiivisuus ja passiivisuus erottavat sen uskonnosta, joka keskittyy kosmoksessa väliaikaisesti ja aktiivisesti toimivien jumalallisten hahmojen pantheoniin. Tämän Jacobsenin mielipiteen jakavat-täysin toisiinsa liittymättömistä syistä-muut suuret mesopotamialaisen ajattelun tulkitsijat. Sekä Falkenstein (1954), evemeristisellä pohjalla, että Jean van Dijk (1971), jotka vertasivat metsästäjien kulttia Enliliä ja Ania palvovien maanviljelijöiden ja kasvattajien kulttiin, pitivät Inanna-dumuzi-mytologista kompleksia itsenäisenä jäljellä olevista uskonnollisista käsityksistä. Myytin yhteys kuninkuuteen voisi antaa vihjeen tähän erikoisuuteen. Aktiivinen periaate (dumuzi), jonka hän yhdistää Venus-planeetan jumalattareen (Inanna) (jonka krepuskolaarinen luonne päivän ja yön välillä edustaa kulkua vastakohtien välillä, täällä taivaasta maahan), lainaa Venus-tähden ilmaisuvoimaa ja levittää sitä kaikkialle maahan (tämä säteily muistuttaa Raamatun loistoa tai hindulaista Shaktia). Kun tämä rooli on ohi, tämä voima heitetään manalaan, jossa se käyttää voimaansa, koska kaikki maallinen on sidottu kuolemaan. Kuninkaan osa ei johdu tästä mallista siksi, että hän olisi kansansa johtaja, vaan siksi, että hän on taivaasta tulevan jumalallisen voiman kanava ja tulee sen tähden sen levittäjäksi yli maan. Tämän mallin autonomia ja omaleimaisuus mahdollisti sen laajan hajaantumisen Mesopotamian uskonnon ulkopuolelle. Sen varjo saattoi olla vielä 300-luvulla, jolloin keisari Julianus laajensi filosofisesti Attiksen ja Kybelen myytin omalaatuisen version kosmologisia piirteitä (Mander, 2001). Inanna-ja dumuzi-kompleksi toimii siltana ihmisen ja jumalallisen, elämän ja kuoleman sekä ykseyden ja moninaisuuden välillä. Kuninkuus on olennainen osa, koska se yhdistää taivaallisen tahdon ja ihmisyhteiskunnan.

Katso myös

Adonis; kuolevat ja nousevat jumalat; Inanna; Kuninkuus, artikkeli kuninkuudesta muinaisessa Välimeren maailmassa; Mesopotamian uskonnot, yleisartikkeli.

Lähdeluettelo

Bianchi, Ugo. ”Initiaatio, mystères, gnose.”In Initiation, toimittanut C. J. Bleker, s. 154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lete, Gregorio. El continuum cultural cananeo. Barcelona, 1996.

Falkenstein, Adam. ”Tammuz” Compte Rendu de la Rencontre Assyriologique Internationale 3 (1954): 41-75.

Farber, W. Loitsurituaalit Ishtarille ja Dumuzille. Wiesbaden, 1977.

Frankfort, Henri. Kuninkuus Ja Jumalat. Chicago, 1948.

Langdon, Stephen Herbert. Luomisen eepos. Oxford, 1923.

Van Dijk, Jean. ”Sumerilainen uskonto.”Teoksessa Handbuch der Religiongeschichte-Volume 1, toim. J. P Asmussen ja J. Læssøe, s. 435-436. 1971.

Waetzoldt, Hartmut. ”Jumalatar Nanse ja Unien tulkinta.”Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires 60 (1998).

sumerilaisten rakkauslaulujen koko painos Yitzhak Sefati, Rakkauslaulut sumerilaisessa kirjallisuudessa (Bar-Ilan, 1998) ja bent Alsterin tutkimukset, ”avioliitto ja rakkaus sumerilaisissa Rakkauslauluissa”, Mark Cohen et al., toim., Taulu ja käärö: Near Eastern Studies in Honour of W. W. Hallo (Potomac, Md., 1993), s.15-27. On rekonstruoitu myytti Dumuzi ja Inanna, katso Thorkild Jacobsen ,” kohti kuvaa Tammuz ” in W. L. Moran, ed., Kohti kuvaa Tammuzista ja muita esseitä Mesopotamian historiasta ja kulttuurista (Cambridge, Messu., 1970), s.73-101, ja pimeyden aarteet (New Haven, Conn., ja Lontoo, 1976), Luku 2. Rakkaudesta Mesopotamian kirjallisuudessa, katso W. G. Lambert,” Devotion: the Languages of Religion and Love ” teoksessa M. Mindlin et al., toim., Figurative Language in the Ancient Near East (Lontoo, 1987), s.25-40; G. Leick, Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature (Lontoo ja New York, 1994); M. Nissinen, ”Akkadian Rituals and Poetry of Divine Love” teoksessa R. M. Whiting, toim., Mythology and Mythologies, Melammu Symposia II (Helsinki, 2001), s.93 & ndash; 136. On Dumuzi ’s death katso Bent Alster, Dumuzi’ s Dream (Kööpenhamina, 1972), ja Valitusvirret hänen lähtö nähdä Mark E. Cohen, kanoninen Valitusvirret Ancient Mesopotamia (Potomac, Md., 1998). Dumuzista upseerina manalassa, katso J. A. Scurlockin teos ” K 164: New Light on the Mourning Rites for dumuzi?, ”Revue d’ Assyriologie 86 (1992): 53-67. Dumuzia myöhempinä aikoina 900-luvulle saakka käsittelevässä teoksessa J. Hämeen-Anttila, ”Continuity of Pagan Religious Traditions in Tenth-Century Iraq”, A. Panaino ja G. Pettinato, toim., Ideologies as Intercultural phenomenons, Melammu Symposia III (Bologna, Italia, 2002), s.89 & ndash; 108. Dumuzin luonnetta käsitellään Oliver R. Gurneyn teoksessa ”Tammuz Reconcidered: Some Recent Developments”, Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160 ja Bent Alsterin teoksessa ”Tammuz” teoksessa K. van der Toorn, B. Beck ja P. W. van der Horst ’ s Dictionary of Gods and Demons in the Bible, 2d. (Leiden, 1999), s. 828-834; ja P. Pisi, ”Il Dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-sargonica”, Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. Lisätietoja dumuzin suhteesta muihin kulttuureihin on Pietro Manderin teoksessa ”Antecedents in the Cuneiform Literature of the Attis Tradition in Late Antiquity”, Journal of Ancient Near Eastern Religions 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, ”Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico” teoksessa G. Casadio, toim. Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Rooma, 2002), s.87-143; ja M. M. Fritz, ”… und weinten um Tammuz”—Die Götter dumuzi-ama ’ushumgal’ Anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (Münster, Saksa, 2003).

Pietro Mander (2005)