Die Geschichte von Dinah und Sichem

Der Bericht über Jakob und seine wachsende Familie wird durch die Geschichte von Dinah in Genesis 34 unterbrochen, in der Dinah hinausgeht, um die Frauen des Landes zu sehen, und von einem Einheimischen bemerkt wird:

Gen 34:2 Sichem, der Sohn Hamors, des Heviters, des Häuptlings des Landes, sah sie und nahm sie und lag bei ihr, und er erniedrigte (‘innâ) sie.

Nach der sexuellen Begegnung wird Schechem von Dinah geschlagen:

Gen 34: 3 Sein Geist klammerte sich an Dina, die Tochter Jakobs, und er liebte das Mädchen und sprach zärtlich zu der jungen Frau.

Er sagt seinem Vater Hamor, dass er Dinah heiraten will, und sie machen sich auf den Weg, um mit Jakob in Eheverhandlungen zu treten. Sichem und Hamor bieten einen großzügigen Brautpreis an und schlagen vor, dass sie als Stammesgruppen ihre Kinder heiraten sollten, als ein Volk leben.

Die Söhne Jakobs, die Brüder Dinas, antworten „mit Täuschung“ (v. 13), indem sie vorgeben, der Ehe und dem Stammesbund nur dann zuzustimmen, wenn Sichem, Hamor und alle ihre Männer beschnitten sind. Drei Tage später, während die Shechemites geschwächt, erholt sich von der Beschneidung, zwei der Brüder, Simeon und Levi, Massaker die Stadt, plündern Sie und nehmen Sie Ihre Schwester zurück, angeblich, weil Sie nicht in der Miene „Ihre Schwester behandelt wie eine Hure“ (הַכְזוֹנָה יַעֲשֶׂה אֶת אֲחוֹתֵנוּ; 34:31).

Dinahs fehlende Persönlichkeit in der Geschichte

Die Erzählung scheint auf den ersten Blick die Geschichte von Dinah zu erzählen, aber in Wirklichkeit ist sie in diesem Kapitel kaum präsent. Sie spricht nicht; sie handelt nur einmal (34:1), wonach sie nur als Objekt und niemals als Subjekt bezeichnet wird. Nachdem die Brüder angekommen sind, wird sie nur einmal zwischen den Versen 6 und 25 namentlich erwähnt und erscheint wieder in Genesis nur in der Genealogie in 46: 15.

Wir halten es für selbstverständlich, dass Dinah vergewaltigt wird; Tatsächlich untertiteln viele gedruckte englische Bibeln das Kapitel „Die Vergewaltigung von Dinah.“ Aber dieser Fokus auf Zustimmung ist eine moderne Perspektive. Im historischen Kontext des alten Israel hätte der Fokus jedoch nicht auf dem abscheulichen Akt sexueller Gewalt gegen eine junge Frau gelegen — wenn die Geschichte davon ausgeht (siehe unten) -, sondern auf den praktischen und sozialen Konsequenzen einer solchen Tat für den Vater und den Haushalt des Mädchens, einschließlich des Mädchens selbst.Die Vergewaltigung oder Verführung einer unverheirateten Frau würde es dem Vater erschweren, sie später zu verheiraten, würde es ihm unmöglich machen, einen vollen Brautpreis zu erhalten, und wenn es öffentlich bekannt würde, wäre es eine Beleidigung für seine Ehre und damit für die Ehre der Männer in ihrer Familie.

Das praktische und soziale Anliegen

Das biblische Hebräisch hat kein Wort für „Vergewaltigung“, aber die Bibel ist sich der Tatsache bewusst, dass Frauen zum Sex gezwungen werden können. Dies geht am deutlichsten aus dem Gesetz in Deuteronomium über Ehebruch mit einer verlobten Jungfrau hervor, das zwischen einer sexuellen Begegnung in der Stadt unterscheidet, von der angenommen wird, dass sie einvernehmlich ist (da niemand sie schreien hörte), und einer auf dem Feld, von der angenommen wird, dass sie gezwungen wurde, da sie wahrscheinlich schrie, aber niemand hörte (sie hat den Vorteil des Zweifels). Der Begriff, der verwendet wird in diesen Fällen wegen Nötigung ist „zu greifen und liegen mit“ (וְהֶחֱזִיק בָּהּ… וְשָׁכַב עִמָּהּ). Das Verbrechen des Mannes ist in beiden Fällen dasselbe (Ehebruch), die Zustimmung ist nur relevant, um festzustellen, ob die Frau strafbar ist oder nicht.

Der Punkt kommt auch im nächsten Gesetz vor, das eine klare Parallele für den Fall in der Dinah-Geschichte bietet:

Deut 22:28 Wenn ein Mann auf eine nicht verlobte Jungfrau stößt und sie ergreift und bei ihr lügt, und sie werden herausgefunden, 22:29 Der Mann, der mit ihr gelegt hat, zahlt dem Vater 50 Schekel, und sie wird seine Frau, die er erniedrigt hat (“ innâ), kann er sie niemals wegschicken.

Im vorherigen Gesetz war die Frau bereits verlobt, so dass der Vater seinen Brautpreis nicht verlieren würde und die Frau ihren Ehemann nicht verlieren würde. Aber eine unverheiratete Jungfrau ist eine andere Sache, und das Hauptanliegen des Gesetzes ist ihr verminderter Wert auf den Verlust der Jungfräulichkeit und die Schwierigkeit, die der Vater haben wird, sie zu heiraten. Das Gesetz löst diese Probleme, indem es den Mann zwingt, die Frau zu heiraten, ohne Scheidungsoption, und den vollen Brautpreis zu zahlen.Ein ähnliches Gesetz erscheint in Exodus über einen Verführer, das auch als Parallele zur Dinah-Geschichte gesehen werden kann (die Dinah-Geschichte sagt nie, dass sie gezwungen wurde):

Exod 22: 15 Wenn ein Mann eine Jungfrau verführt, für die der Brautpreis nicht bezahlt wurde, und bei ihr lügt, muss er sie durch Zahlung eines Brautpreises zu seiner Frau machen. 22:16 Weigert sich ihr Vater, sie ihm zu geben, so soll er noch Silber wiegen nach dem Brautpreis für Jungfrauen.

In diesem Fall, der als Verführung beschrieben wird, muss der Mann immer noch das Mädchen heiraten und den Brautpreis bezahlen, obwohl der Vater das Recht hat, die Ehe abzulehnen. In beiden Fällen geht es in erster Linie um die Finanzen des Vaters und die Zukunft des Mädchens auf praktischer und sozialer Ebene. Ähnliche Praktiken erscheinen in den mittleren assyrischen Gesetzen 55-56 (11. Jahrhundert v. Chr.) in Bezug auf erzwungenen und einvernehmlichen Sex mit einer unverheirateten Frau.Weder Deuteronomium noch Exodus äußern sich besorgt über die Gefühle der Frau oder ein mögliches Trauma. Ziel dieser Gesetze ist es, die soziale Ordnung wiederherzustellen: sicherzustellen, dass eine „unerwünschte“ Frau heiratet, dem Vater den Verlust ihrer Jungfräulichkeit und den vollen Brautpreis zu erstatten, den sie ihm gebracht hätte, und die Ehre der Familie zu bewahren, weil sie ihre Jungfräulichkeit nicht schützen konnte. Die Wünsche und Gefühle der Frau werden in dieser Gleichung nicht berücksichtigt.

Eine Polemik gegen Mischehen

Warum lehnen die Brüder in diesem Zusammenhang das Angebot Sichems ab, Dinah zu heiraten? Ist sein Angebot nicht genau das, was die Bibel denkt, dass er tun sollte und was eine verletzte Familie wollen und akzeptieren sollte? Dies bedeutet nicht, dass Jakob und seine Familie den Gesetzen in Deuteronomium und Exodus verpflichtet waren, sondern dass diese Gesetze die soziale Konvention der Zeit widerspiegeln. Wenn ein Mann unter allen Umständen Sex mit einer alleinstehenden Frau haben würde, weil sie verfügbar ist (dh nicht verheiratet oder verlobt ist), wären sie verheiratet.Die Geschichte handelt also davon, wie die Brüder mit der Erniedrigung ihrer Schwester umgegangen sind, als der Täter ein Nichtisraelit war. In einem solchen Fall, Die Möglichkeit der Ehe mit dem Vergewaltiger oder Verführer müsste verwirkt und Rache gefordert werden. Gemäß Gen 34 heiraten Israeliten einfach keine Hiviten, beschnitten oder nicht. Die Geschichte würde dann eine starke Polemik gegen Mischehen widerspiegeln, ähnlich wie in Deuteronomium 7, welches das Verbot der Heirat mit Kanaanitern festlegt, und das findet seinen vollen Ausdruck in der breiteren Polemik gegen jede Mischehe überhaupt, in der Zeit des Zweiten Tempels Esra-Nehemia.Die Geschichte erzählt, wie die Brüder den Wunsch nach Dinas sozialer Genesung überwanden, um sich eindeutig und gewaltsam gegen Mischehen — zumindest mit Kanaanitern — zu stellen, indem sie Rache an Sichem forderten, indem sie ihn und sein Volk schlachteten. Wenn überhaupt, zeigt dies noch weniger Sorge um das Wohlergehen von Dinah als die Gesetze in Exodus und Deuteronomium.

Dem Opfer die Schuld geben:Problematisches Verhalten von Dinahs Seite?

Es mag für den modernen Leser schwierig sein, die Tatsache zu verarbeiten, dass Jakob und im weiteren Sinne die Brüder als der Hauptverletzte in der biblischen Erzählung angesehen wurden und nicht Dinah! Sogar noch besorgniserregender ist die Möglichkeit, dass Dinah teilweise selbst die Schuld für das, was mit Ihr geschah, in den ersten Zeilen der Geschichte:

Generation 34:1 Und Dina, die Tochter Leas, die sie Jakob gebar, ging hinaus, die Töchter des Landes zu sehen.

Der Ausdruck „um die Töchter des Landes zu sehen“ impliziert, dass sie ging, um zu sehen, wie sich die hivitischen Frauen kleideten oder handelten, vielleicht sogar um mit ihnen zu verkehren. Diese negative Aktivität wurde mit ethnischer Voreingenommenheit interpretiert. Sie können sich vorstellen, dass Ankläger fragen: „Was würde ein nettes israelitisches Mädchen da draußen tun?“ Der Vers kann als äquivalent zu den zeitgenössischen Anschuldigungen gegen Opfer sexueller Übergriffe verstanden werden: Sie hätte nicht da sein sollen; sie hätte das nicht tragen sollen; Sie hätte nicht trinken sollen ….

Wie Mutter wie Tochter?

Ob dieser ist die Bedeutung des verses oder nicht, der Rabbiner in der Tat verstanden, den vers als eine Kritik von Dinah, und auch diese Kritik viel weiter, indem es zwei wichtige Sätze in dieser ersten vers:

Generation 34:1 Und Dina, die Tochter Leas, die sie Jakob gebar, ging hinaus….

Die Rabbiner stellen fest, dass Dinah als „Tochter Leas“ und nicht als „Tochter Jakobs“ beschrieben wird und dass Lea auch „ausgeht“, und dass sie dies zu sexuellen Zwecken tut:

Gen 30: 16 Als Jakob abends vom Feld nach Hause kam, ging Lea ihm entgegen und sagte: „Du sollst mit mir schlafen, denn ich ich habe dich mit den Alraunen meines Sohnes angestellt.“ Und er lag in jener Nacht bei ihr.

In Genesis Rabba 80:1 (Mitte des 1. Jahrtausends u.), Resh Lakish argumentiert, dass eine unzüchtig Mutter wird eine unzüchtige Tochter, und bietet den folgenden Beweis:

Denn es steht geschrieben: „Und Lea ging ihm entgegen.“ Sie ging hinaus, geschmückt mit Juwelen wie eine Hure“, ging Dina, die Tochter Leas, hinaus.“

Jacob Neusner (1932-2016) sagt in seinem Kommentar zum Midrasch: „Das Verb ‚ ausgehen‘, wenn es mit einer Frau in Verbindung gebracht wird, trägt das Gefühl von‘ Ehrfurcht‘.“

In ähnlicher Weise Midrasch Yelamdenu (ca. 5. Jh. C.E.), kommentiert die Mischna (Shabbat6:1), die auflistet, welchen Schmuck Frauen nicht tragen dürfen, wenn sie am Sabbat ausgehen (um nicht gegen das Verbot des Tragens zu verstoßen), stellt eine Verbindung zur Dinah—Geschichte her:

„Dinah Tochter von Leah ging aus“ – „Eine Frau darf nicht mit einer Stadt aus Gold oder einem Halsband oder Nasenringen ausgehen“ (m. Shabbat 6: 1) – selbst an einem Wochentag ist es ihr verboten, diese an einen öffentlichen Ort zu tragen, um sich selbst keine Probleme zu bereiten. Denn Dina, die Tochter Jakobs, machte sich diese Mühe, da sie oft allein unterwegs war. So steht geschrieben: „Und Dina, die Tochter Leas… und Sichem sah sie.“

„Tochter Leas“ und nicht „Tochter Jakobs“.“ Der Vers bindet sie an ihre Mutter“, eine ausgehende Dame, die Tochter einer ausgehenden Dame.“

„Sehen“ – sie wollte sehen, wurde aber gesehen.

Diese Midraschim, die von keiner geringeren Autorität als Raschi zitiert werden, sind besonders grausam und beschuldigen Dinah für das, was mit ihr passiert. Sie unterstreichen, wie alte Leser den Text als Verletzung der Ehre von Jakobs Familie verstanden; die Möglichkeit, dass Dinah teilweise an dieser Schande beteiligt gewesen sein könnte, erhöht nur die Spannung in der Geschichte in einer solchen Lesung.

Mehrdeutigkeit des Geschlechtsakts: Von der Erniedrigung zur Vergewaltigung

Dinahs Erfahrung ist kein wichtiger Faktor in der Geschichte. Der Text erzählt uns nie, wie sie sich über Sichem fühlte oder über die Rache ihrer Brüder, oder sogar was mit ihr passiert ist, nachdem sie gerettet wurde. Eigentlich, Der Text sagt uns nie wirklich, ob sie dem zugestimmt hat Sex oder nicht. Interpretationen dieser Verbindung reichen von Vergewaltigung, zur gesetzlichen Vergewaltigung, zur einvernehmlichen Begegnung, zu Teenager-Liebesbeziehung.Wie oben erwähnt, hat das biblische Hebräisch, obwohl es keinen genauen Begriff für Vergewaltigung gibt, einen Begriff für erzwungenen Sex, wobei ein Begriff verwendet wird, der „ergreifen“ bedeutet (החזיק, vielleicht auch 体פש), gepaart mit Verben des Geschlechts (שכב). Die Geschichte von Amnon und Tamar weist auch diese Verwendung auf:

2 Sam 13:14 Aber er wollte nicht auf sie hören; er überwältigte sie und erniedrigte sie und lag bei ihr.

Aber Genesis 34 sagt nichts darüber aus, dass Dinah sich weigert oder Sichem Gewalt anwendet. Das in Gen 34 verwendete Verb „take“ (体קח) ist mehrdeutig und bezieht sich oft darauf, eine Frau als Ehefrau zu nehmen (Gen 11:29, 25:1, 28:9, etc.). Der Dinah-Text verwendet den Begriff „innâ“, ein Verb, das oft als „Vergewaltigung“ übersetzt wird, aber, wie Shawna Dolansky in „Die Erniedrigung von Dinah“ argumentiert, wird es richtiger mit „Erniedrigung“ wiedergegeben; Dies wird genau erfasst, z. B. in der LXX-Übersetzung „Er demütigte sie“ (καὶ ἐταπείνωσεν αὐτήν) und in der lateinischen Übersetzung der biblischen Altertümer von Pseudo-Philo (8: 7), die lautet: „Und er erniedrigte sie ihr“ (humiliavit eam).Die Erniedrigung in diesem Fall bezieht sich auf die Beleidigung, die der Sexualakt der Frau und ihrer Familie bietet, und konzentriert sich nicht auf die Zustimmung oder die Gewalt, die ihr angetan wird. Nichtsdestotrotz verstanden spätere Interpreten der Geschichte den Begriff ‘innâ‘ als etwas Verletzendes für die Frau, und sie versuchten zu erkennen, was dieser Schmerz war.

Ungewöhnlicher Sex

Raschi (1040-1105) bietet unter Berufung auf Genesis Rabbah (80: 5) eine Interpretation an, die auf dem Verständnis basiert, dass zwei Verben implizieren, dass Sichem zwei getrennte Dinge getan hat:

וישכב אתה – כדרכה,
ויענה – שלא כדרכה

„, Und er lag bei Ihr“—in der natürlichen Art und Weise;
„Und er bedrängt Sie“—in einer unnatürlichen Art und Weise.

In rabbinischen Texten ist „eine unnatürliche Art und Weise“ ein Euphemismus für Analsex. Raschi und Genesis Rabbah sind nicht besorgt darüber, ob der Sex einvernehmlich ist oder nicht, sondern dass der Kontakt zwischen Sichem und Dinah nicht auf „normalen“ Sex beschränkt war. Vielleicht ist die Sorge, dass es schmerzhaft ist, weil es nach Ansicht der Rabbiner eine „erniedrigte“ Form von Sex ist.

Dinah die Kanaaniterin

Raschi (Gen 24:16) kritisiert kanaanitische Frauen dafür, dass sie ihre Jungfräulichkeit aufrechterhalten, indem sie auf „unnatürliche Weise“ promiskuitiv sind (dh Analsex). Es scheint möglich,, dann, dass Raschis Vorschlag, dass Sichem in anal beschäftigt Sex mit Dinah kann auf die Bilder in der rabbinischen Literatur von Dinah als „kanaanitische Frau verbunden werden.Der Midrasch nimmt als Ausgangspunkt den Hinweis auf einen Sohn Simeons, genannt „Saul, der Sohn einer kanaanitischen Frau“ (Gen 46:10). Wer war diese kanaanitische Frau, die Simeon einen Sohn gezeugt hat? Genesis Rabba 80:11 identifiziert sie als Dinah und schlägt eine Reihe von Gründen vor, warum sie eine kanaanäische Frau genannt werden sollte:

„Und sie nahmen Dinah aus dem Haus von Sichem und sie gingen“ – R. Yudin sagte: „Sie schleppten sie weg, als sie gingen.“

R. Chonya sagte: „Einmal hat eine Frau hatte Beziehungen mit einem unbeschnittenen Mann, es ist schwer für Sie sich von ihm zu trennen.“

R. Huna sagte: „Sie erklärte (2 Sam 13:12): ‚Wohin kann ich meine Schande bringen?!‘, bis Simeon ihr schwor, dass er sie nehmen würde . Dies ist, was der Vers bedeutet (Gen 46: 10), Und die Söhne Simeons … Saul, der Sohn der Kanaaniterin.'“

R. Juda sagte: „Sie benahm sich wie die Kanaaniter.“ R. Nehemia sagte: „Weil sie Beziehungen zu einem Heviten hatte, der eine Art Kanaaniter ist.“ Die Rabbiner sagen: “ Simeon nahm sie und begrub sie im Land Kanaan .“

Einige der Interpretationen in diesem Midrasch sind hart und andere weniger, aber selbst in den sympathischeren Porträts ist der Held Simeon, der aufsteigt und sich um seine Schwester kümmert. Die Polemik gegen Mischehen in diesem Midrasch ist stark; Anstatt Sichem zu heiraten, um ihren sozialen Status wiederherzustellen, Dinah heiratet ihren Vollbruder. Die Botschaft ist klar; Inzest ist das kleinere Übel, wenn es darum geht, einen Ausländer zu heiraten.

der Schmerz Der Deflowering

Im Gegensatz zu Raschi und der Midrasch, Abraham ibn Esra (1089-1167) liest ‘innâ als körperliche Gebrechen:

„Und er plagte sie“ — auf natürliche Weise; und der Grund für die Erwähnung von innui ist, dass sie eine Jungfrau war.

Für ibn Esra repräsentieren die beiden Verben dieselbe Handlung. Er erklärt die Verwendung des Begriffs Innui als Hinweis auf den körperlichen Schmerz, der mit dem Brechen des jungfräulichen Jungfernhäutchens einhergeht. Da dieser Schmerz bei jeder sexuellen Begegnung auftreten würde, die das Mädchen gehabt hätte, ehelich oder außerehelich, einvernehmlich oder gezwungen, hat ibn Esras Erklärung den Effekt, dass das Wort ‘innâ‘ verschwindet.

Nahmanides: Dinah wurde gezwungen

Dinah nimmt schließlich ihren Platz als Mittelpunkt der Geschichte in der Interpretation von Nahmanides (1194-1270) ein, der sich gegen die Interpretationen von Raschi und ibn Esra wehrt:

Es besteht keine Notwendigkeit dafür, denn alle erzwungenen sexuellen Verbindungen werden als „Leiden“ bezeichnet.“ Ebenso sollst du nicht grausam mit ihr umgehen, weil du sie bedrängt hast.“ Und so auch: „Und meine Konkubine haben sie bedrängt, und sie ist tot“ . Die Schrift sagt also — in Dinahs Lob -, dass sie gezwungen wurde und dem Fürsten des Landes nicht zustimmte.

Nahmanides ist vielleicht nicht der erste, der diese Vergewaltigung nennt — die Vulgata übersetzt in Gen 34:2 als vi opprimens virginem, „die Jungfrau mit Gewalt hinreißen“ – aber Nahmanides ist einzigartig in seiner Sorge nicht nur um sexuelle Gewalt, aber auch sein Opfer, und in seiner Vergewaltigung zum Schwerpunkt der Geschichte machen.Nahmanides lenkt die Aufmerksamkeit auf biblische Präzedenzfälle wie die Gruppenvergewaltigung der Konkubine in Gibea und das Gesetz, das die Gefangennahme von Bräuten vor Feinden während des Krieges erlaubt, in dem erzwungener Sex (Vergewaltigung) als ע-グ-ה, Erniedrigung oder Bedrängnis bezeichnet wird.

Die Vergewaltigung von Dinah

Wie bei der Eröffnung erwähnt, ist Nahmanides ‚Verständnis der Geschichte jetzt die vorherrschende Lektüre. Aber wie wurde aus einer Geschichte, die sich ursprünglich mit sozialem Status und Mischehen befasste, eine „Vergewaltigungsgeschichte“? Eine Möglichkeit besteht darin, den Gesamterzählungskontext zu betrachten: Das gewalttätige Ende kann uns dazu bringen, einen gewalttätigen Anfang zu lesen. Darüber hinaus kann der Vergewaltigungsfokus darauf zurückzuführen sein, dass spätere Leser nach einem Verbrechen suchen, das besser zur Bestrafung passt.Für Leser, die mit der biblischen Gesellschaft und ihren sozialen Sitten nicht vertraut sind, mag die Rache an Sichem, die die ganze Stadt massakriert, die Frauen gefangen genommen und die Beute geplündert hat, ziemlich unverhältnismäßig erscheinen mit der sozialen Beleidigung, die gegen die Brüder begangen wurde. Wut über die Vergewaltigung der eigenen Schwester ist für den modernen Leser sicherlich leichter zu identifizieren, und dies gilt wahrscheinlich auch für bestimmte vormoderne Leser, abhängig von ihren sozialen Realitäten.

Aufruf zum Patriarchat

Die Geschichte von Dinah spielt in einem historischen Kontext, in dem Frauen häufig als Objekte betrachtet wurden. Wenn Dinah etwas Schreckliches angetan wird, Die Autoren des Textes sind besorgt über die Männer um sie herum. Nahmanides bietet ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie wir das allgegenwärtige Patriarchat und die Schwierigkeiten im Text hervorheben können, sowie in der Geschichte der Interpretation, und sogar, wie wir heute Texte sexueller Gewalt lesen können.Das Patriarchat in diesen Texten anzuerkennen und zu sagen: „So war es damals“, muss nicht entschuldigend sein, sondern kann ermächtigend sein, indem hervorgehoben wird, wie sich unsere sexuellen Sitten verändert haben. Die biblische Gesellschaft mag von erzwungenem Sex gewusst und ihn sogar verpönt haben, aber in der biblischen Gesellschaft gab es keine soziale Struktur oder kein Vokabular, um „Vergewaltigung“ als das zu bezeichnen, was sie war; Dinah mag Sichems Opfer gewesen sein, aber sie war auch ein Opfer ihrer Zeit.

Erst vor kurzem haben wir ein wirkliches Verständnis von Vergewaltigung entwickelt, und selbst jetzt bleibt noch viel zu tun. Genesis 34 und seine Rezeption bieten wichtige Einblicke, wenn wir über Vergewaltigung kulturübergreifend und im Laufe der Zeit nachdenken, und vor allem darüber, wie patriarchalische Gesellschaften – einschließlich der biblischen Gesellschaft — blind für Vergewaltigung und ihre Auswirkungen waren.