Erste Stufe

Die ersten Schriften über die wichtigsten Lebensabschnitte im Hinduismus erschienen vor Tausenden von Jahren und sind eng mit der vedischen Tradition verbunden. Die Möglichkeit, vier Lebensphasen zu verfolgen, basiert maßgeblich auf dem Kastensystem und ist damit verbunden, dass die Menschen bestimmte Pflichten oder Verantwortlichkeiten erfüllen, die für jede Phase festgelegt werden. Trotz der Tatsache, dass die vierte Stufe des Lebens als optional diskutiert werden kann, basiert die Notwendigkeit, nach den Regeln und Verpflichtungen zu leben, die für Stufen entwickelt wurden, auf der Idee des Weges eines Menschen zur Spiritualität.

Diese Lebensphasen werden traditionell mit Bezug auf Männer diskutiert, aber Frauen können auch den Lebensphasen folgen, ohne zur vierten zu wechseln (Basharat, „The Contemporary Hindu Women of India: An Overview“, 246). Die Tatsache, dass die Tradition von Hindus auch in der heutigen Gesellschaft aktiv verfolgt wird, hängt von einem solchen Aspekt ab, dass vier Lebensphasen und die für sie typischen Verpflichtungen den Weg des Menschen zur Spiritualität bilden, indem in jeder Phase die notwendige Weisheit gesammelt wird.Die volle spirituelle Entwicklung eines Hindu ist möglich, wenn er jeder Stufe, die Ashramas sind, viel Aufmerksamkeit schenkt und alle erforderlichen Aufgaben erfüllt. Die erste Stufe, die als Brahmacharya bekannt ist, kann als eine Stufe eines ‚Schülers‘ diskutiert werden, wenn ein Hindu verpflichtet ist, die Veden unter der Kontrolle seines Lehrers zu studieren und seinem Lehrer zu dienen. Es ist eine Zeit, in der ein Kind ein Junge ist und alle seine Handlungen auf die Entwicklung und Verbesserung seiner Fähigkeiten und Kenntnisse gerichtet sind. Er ist vernünftig, der reinen Kontemplation zu folgen und seinem Lehrer aufmerksam zuzuhören.

Zweite Stufe

Die zweite Stufe ist als Grihastha bekannt und beginnt mit dem Beginn des Ehelebens des Mannes. Es ist die Zeit, in der ein Mann ein ‚Haushälter‘ wird, und seine Pflichten und Verantwortlichkeiten konzentrieren sich auf seine Familie. Somit ist ein Haushälter für das Leben und das Glück seines Ehepartners, seiner Eltern und Kinder verantwortlich.

Jetzt sind die Hauptrollen des Mannes Ehemann und Vater. Darüber hinaus sollte ein Haushälter auf die Gäste und ihre Bedürfnisse achten, weil er sie zu sich nach Hause einlädt. Es ist die Zeit, in der Hindus auch ihre sozialen Verpflichtungen erfüllen. Hindus in Grihastha führen das ethische Leben mit Orientierung an ihrer Familie und Gesellschaft (Firth, „End-of-Life: A Hindu View“, 683).

Dritte Stufe

Die nächste Stufe ist Vanaprastha Wenn Hindus ihre familiären und sozialen Verpflichtungen erfüllt haben, können sie sich auf ihre innere Welt und ihre religiösen Praktiken konzentrieren. Diese Hindus sind ‚Waldbewohner‘, die viel Zeit damit verbracht haben, zu meditieren und sich auf ihr intensives spirituelles Studium zu konzentrieren.Der Fokus auf die innere Entwicklung, um die wahre Spiritualität zu erreichen, ist die Pflicht der Hindus in dieser Phase. Die vierte Stufe ist asketisch oder Sannyasa. Wenn Hindus bereit sind und die dritte Stufe abgeschlossen haben, können sie von allen Besitztümern und Merkmalen des sozialen Lebens unabhängig werden und asketische Personen werden. Diese Phase kann nur von Männern verfolgt werden, aber nicht alle Hindus entscheiden sich für das asketische Leben (Basharat, „The Contemporary Hindu Women of India: An Overview“, 246).

Vierte Stufe (optional)

Um den notwendigen Wechsel von einer Stufe zur nächsten zu vollziehen, sind Hindus verpflichtet, dem bestimmten Ritual zu folgen, das als Samskara bekannt ist, um die Möglichkeit zu haben, ihr spirituelles Wachstum fortzusetzen, indem sie viel wichtiges Wissen und verbesserung aller erworbenen Gewohnheiten und Fähigkeiten.

Zitierte Werke

Basharat, Tahira. „Die zeitgenössischen hinduistischen Frauen Indiens: Ein Überblick“. Ein Forschungsjournal für Südasienstudien 24.2 (2009): 242-249. Druck.

Das Leben ist schön. „Lebensende: Eine hinduistische Sichtweise“. Lanzette 366.1 (2005): 682-686. Druck.