Saint Jerome
St. Jerome, by Lucas van Leyden
Doctor of the Church
Born	ca. 342 in Stridon, Dalmatien
Gestorben	419 in Bethlehem, Judäa
Verehrt in	Römisch-katholische Kirche Lutherische Kirche Ostorthodoxe Kirche
Selig gesprochen	1747 von Benedikt XIV
Heiliggesprochen	1767 von Clemens XIII
Hauptschrein	Basilika der Heiligen Maria Maggiore, Rom
Fest	30. September (katholisch, lutherisch), 15. Juni (orthodox)
Attribute	Löwe, Kardinalskleidung, Kreuz , schädel, Bücher und Schreiben material
Patronat	Archäologen; Archivare; Bibelwissenschaftler; Bibliothekare; Bibliotheken; Schüler; Studenten; Übersetzer

Der heilige Hieronymus (ca. 342 – 30. September 419; Griechisch: Ευσέβιος Σωφρόνιοςκερόνυμος, Latein: Eusebius Sophronius Hieronymus) war ein frühchristlicher Apologete, Theologe und Asket, der vor allem für seine einhändige Komposition einer neuen lateinischen Übersetzung der Bibel bekannt ist. Im Gegensatz zu den meisten zeitgenössischen Versionen zeichnete sich sein Text dadurch aus, dass er sich auf die griechische, lateinische und hebräische Version stützte, anstatt einfach den Septuaginta-Text des Alten Testaments zu verwenden. Als Ergebnis kann es genommen werden, „als Ganzes, die zuverlässigste Autorität auf dem echten Text, der bleibt.“ Man könnte argumentieren, dass die Hieronymus-Bibel (die Vulgata) die wichtigste Version des Textes ist, die jemals verfasst wurde, da sie über tausend Jahre lang das Ausgangsmaterial für praktisch alle Übersetzungen (einschließlich des King James) lieferte.

Jerome wird von den Katholiken als Heiliger und Kirchenlehrer anerkannt, die seinen Festtag am 30.September feiern. Er wird auch von der ostorthodoxen Kirche als Heiliger anerkannt, wo er als Heiliger Hieronymus von Stridonium oder Seliger Hieronymus bekannt ist. Sie feiern sein Leben am 15.Juni.

Leben

Der heilige Hieronymus in seinem Arbeitszimmer von Domenico Ghirlandaio

Frühes Leben

Jerome wurde in Strido geboren, einer Stadt an der Grenze zwischen Pannonien und Dalmatien kroatien), um 342 u.Z. Obwohl er als Sohn christlicher Eltern geboren wurde, wurde er erst um 360 während eines akademischen Aufenthalts in Rom getauft. Dort studierte er bei Aelius Donatus, einem geschickten Meister argumentativer, rhetorischer und pädagogischer Techniken, der den Anfänger in den Fähigkeiten ausbildete, die für eine Karriere in der Anwaltschaft erforderlich sind. Zu dieser Zeit lernte Hieronymus auch Koine-Griechisch, hatte aber noch nicht daran gedacht, die griechischen Kirchenväter oder christliche Schriften zu studieren. Er besuchte auch Debatten und Theaterstücke, und machte sich mit den besten Beispielen der lateinischen und griechischen Literatur vertraut, alles Fähigkeiten, die sich für den erfolgreichen Abschluss seines Lebenswerks als äußerst nützlich erweisen würden.

Nach einigen Jahren in Rom reiste Hieronymus mit seinem Freund Bonosus nach Gallien, wo er sich in Trier „am halbbarbarischen Rheinufer“ niederließ.“ Während seines willigen Exils aus dem Herzen des Reiches freundete sich der Gelehrte mit vielen Christen (einschließlich Rufinus) an, die seine Neugier auf die Besonderheiten seines angenommenen Glaubens weckten. Nicht zufällig scheint er in dieser abgelegenen Umgebung zuerst theologische Studien aufgenommen zu haben, indem er (für seinen Freund Rufinus) Hilarys Kommentar zu den Psalmen und der Abhandlung De synodis kopierte. Nicht lange danach gingen er, Rufinus und einige andere nach Aquileia, wo sie mehrere Jahre lang in einer Atmosphäre des Friedens, der Gemeinschaft und des frommen Studiums wohnten (c. 370-372). Einige dieser neu entdeckten Gefährten begleiteten Hieronymus, als er sich auf eine Pilgerreise durch Thrakien und Kleinasien nach Nordsyrien begab. In Antiochia, wo er am längsten blieb, starben zwei seiner Gefährten und er selbst war mehr als einmal schwer krank. Während einer dieser Krankheiten (wahrscheinlich im Winter 373-374) hatte er eine Vision von Gott auf dem Thron, die ihn dazu zwang, seine weltlichen Studien zugunsten des Lebens eines christlichen Einsiedlers aufzugeben. Nach dieser Offenbarung tauchte er mit neuer Kraft in seine exegetischen Studien ein und lehrte sich bei Apollinaris von Laodizea, der damals in Antiochia lehrte und noch nicht der Häresie verdächtigt worden war.

St. Jerome reading in the countryside, by Giovanni Bellini

Asketisches Leben

Nachdem er sich vollständig von seiner Krankheit erholt hatte, beschloss Jerome, seine Vision zu beherzigen und ein asketisches Leben in den rauen syrischen Wüsten zu führen. Als solcher reiste er südwestlich von Antiochia in die Wüste von Chalcis (ein Gebiet, das als syrisches Thebaid bekannt ist), wo er sich in einer locker organisierten Gemeinschaft christlicher Einsiedler niederließ. Interessanterweise sah er seinen materiellen Verzicht mit der Weiterentwicklung seiner theologischen und exegetischen Gelehrsamkeit so vereinbar, dass er seine gesamte Bibliothek in seine Wüstenzelle mitbrachte. Trotzdem erwies sich das eremetische Leben für ihn als äußerst schwierig, da „seine Haut braun versengt war, er auf dem Boden schlief, seine Knochen hervorstanden, er zerlumpte und elend aussah. Die einzigen Männer, die er sah, waren Eingeborene, deren Sprache er kaum verstand, außer in langen Abständen, als er von Evagrius besucht wurde.“ Als Gegenmittel gegen die geistzerstörende Langeweile des Wüstenlebens (und als Mittel, unreine Gedanken beiseite zu schieben) widmete sich Hieronymus der Aufgabe, Hebräisch zu lernen, unter der Anleitung eines bekehrten Juden.

In Konstantinopel

Bald darauf wurde die antiochäische Kirche durch das meletianische Schisma zerrissen, ein Umstand, der die nahe gelegene Wüste zu politisieren begann. Obwohl Jerome widerwillig akzeptiert Ordination in den Händen von Bischof Paulinus (ca. 378-379), verachtete er jeden Aufruf, sein gelehrtes, asketisches Leben zu verändern. Zu diesem Zweck verließ er bald die umkämpften Gebiete von Antiochia, um die Schrift unter Gregor Nazianzen in Konstantinopel zu studieren, wo er zwei bis drei Jahre blieb. Einige Jahre später endete sein Studium abrupt, als Papst Damasus ihn aufforderte, nach Rom zurückzukehren, um an der Synode von 382 teilzunehmen, die zur Beendigung des Schismas von Antiochien abgehalten wurde.

Im Vatikan

In den folgenden Jahren (382-385) blieb Hieronymus als Sekretär, Berater und theologischer Attaché des Vatikans in der Stadt. Er wurde vom Papst beauftragt, die Revision der „Alten lateinischen Bibel“ (Vetus Latina) zu übernehmen, um eine endgültige lateinische Version des Textes anzubieten (im Gegensatz zu den damals im Westen üblichen divergierenden lateinischen Ausgaben). Um 384 vollendete er die Überarbeitung der lateinischen Texte der vier Evangelien aus den besten griechischen Texten. Ab etwa 386 (nachdem er Rom verlassen hatte) begann er, das hebräische Alte Testament ins Lateinische zu übersetzen. Vor Jeromes Übersetzung basierten alle alttestamentlichen Übersetzungen auf der griechischen Septuaginta. Im Gegensatz dazu entschied sich Hieronymus gegen die Bitten anderer Christen (einschließlich Augustinus selbst), die griechische Quelle neben dem hebräischen Alten Testament zu verwenden — eine bemerkenswerte Entscheidung, die im Nachhinein dazu beitrug, den unangreifbaren Ruf der Vulgata-Version zu festigen. Die Vollendung dieser Aufgabe, die seine Zeit ungefähr dreißig Jahre in Anspruch nahm, ist die wichtigste Errungenschaft des Heiligen.In dieser Zeit war Hieronymus von einem Kreis geborener und gebildeter Frauen umgeben, darunter einige aus den edelsten Patrizierfamilien wie die Witwen Marcella und Paula und ihre Töchter Blaesilla und Eustochium. Die daraus resultierende Neigung dieser Frauen für das klösterliche Leben, und seine schonungslose Kritik am Leben des weltlichen Klerus, brachte eine wachsende Feindseligkeit gegen ihn unter dem Klerus und ihre Anhänger. Bald nach dem Tod seines Patrons Damasus (10. Dezember 384), und nachdem er seinen notwendigen Schutz verloren hatte, war Jerome gezwungen, seine Position in Rom zu verlassen, nach einer Inquisition des römischen Klerus in Behauptungen, dass er unangemessene Beziehungen mit der Witwe Paula hatte.

In Antiochia und Bethlehem

Im August 385 kehrte er nach Antiochia zurück, begleitet von seinem Bruder Paulinianus und einigen Freunden, und wenig später von Paula und Eustochium, die beschlossen hatten, ihre Patrizierumgebung zu verlassen und ihre Tage im Heiligen Land zu beenden. Im Winter 385 begleitete Hieronymus sie und fungierte als ihr spiritueller Berater. Die Pilger, begleitet von Bischof Paulinus von Antiochia, besuchten Jerusalem, Bethlehem und die heiligen Stätten Galiläas und gingen dann nach Ägypten, der Heimat der großen Helden des asketischen Lebens.In der Katechetischen Schule von Alexandria hörte Hieronymus dem blinden Katecheten Didymus zu, der die Lehren des Propheten Hosea erläuterte und sich an Antonius den Großen erinnerte, der 30 Jahre zuvor gestorben war. Als der Heilige die Gelegenheit für weiteres geistliches Wachstum sah, verbrachte er einige Zeit in Nitria und bewunderte das disziplinierte Gemeinschaftsleben der zahlreichen Bewohner dieser „Stadt des Herrn“, entdeckte aber auch dort „verborgene Schlangen“ (d. H. Den Einfluss der Theologie des Origenes). Ende des Sommers 388 kehrte er nach Palästina zurück und ließ sich für den Rest seines Lebens in einer Einsiedlerzelle in der Nähe von Bethlehem nieder. Obwohl er sich einem Leben der ruhigen Kontemplation widmete, blieb Hieronymus von einigen Freunden umgeben, sowohl Männern als auch Frauen (einschließlich Paula und Eustochium), denen er als priesterlicher Führer und Lehrer fungierte.

Gemälde von Niccolò Antonio Colantonio, das zeigt, wie der heilige Hieronymus einen Dorn von einer Löwenpfote entfernt.

Zum Glück für die inchoate Religionsgemeinschaft ermöglichte Paulas extravaganter Reichtum ihnen, ein kleines Kloster mit einer gut ausgestatteten Bibliothek zu errichten, und ließ sie frei, spirituellen Angelegenheiten nachzugehen. In dieser Umgebung begann Jerome eine Zeit unaufhörlicher Aktivität in der literarischen Produktion. Zu diesen letzten 34 Jahren seiner Karriere gehören die wichtigsten seiner Werke: seine Version des Alten Testaments aus dem Originaltext, die besten seiner biblischen Kommentare, sein Katalog christlicher Autoren und der Dialog gegen die Pelagianer, dessen literarische Perfektion selbst von seinen Kritikern anerkannt wurde. Zu dieser Zeit gehört auch die Mehrheit seiner leidenschaftlichen Polemik, deren Gift ihn auch unter den orthodoxen Vätern auszeichnete. Infolge seiner Schriften gegen den Pelagianismus brach eine Gruppe aufgeregter Partisanen in die Klostergebäude ein, zündete sie an, griff die Insassen an und tötete einen Diakon, was Hieronymus zwang, sich in einer benachbarten Festung (416 u. Die unglücklichste dieser Kontroversen betraf jedoch seine Anschuldigungen der origenistischen „Verschmutzung“ gegen Bischof Johannes II.Jerome starb in der Nähe von Bethlehem am 30. September 420. Seine Überreste, ursprünglich in Bethlehem begraben, sollen später in die Kirche Santa Maria Maggiore in Rom überführt worden sein, obwohl andere Orte im Westen einige Relikte beanspruchen, einschließlich der Kathedrale von Nepi und des Klosters El Escorial, beide behaupten, seinen Kopf zu besitzen.

Ikonographische Darstellungen

In der künstlerischen Tradition der römisch-katholischen Kirche war es üblich, Hieronymus, den Patron des theologischen Lernens, als Kardinal an der Seite eines Bischofs (Augustinus), eines Erzbischofs (Ambrosius) und eines Papstes (Gregor der Große) darzustellen. Selbst wenn er als halb bekleideter Anchorit dargestellt wird, mit Kreuz, Schädel und Bibel als einziges Möbel seiner Zelle, wird der rote Hut oder ein anderer Hinweis auf seinen Rang in der Regel irgendwo im Bild eingeführt. Er wird auch oft mit einem Löwen dargestellt, aufgrund einer mittelalterlichen Geschichte, in der er einen Dorn von einer Löwenpfote entfernte.

Schriften

Übersetzungen

Jerome war ein Gelehrter zu einer Zeit, als diese Aussage eine fließende griechische Sprache implizierte. Er kannte Hebräisch, als er mit seinem Bibelübersetzungsprojekt begann, zog aber nach Jerusalem, um sein Verständnis der Sprache zu perfektionieren und seinen Griff nach jüdischen Schriftkommentaren zu stärken. Eine wohlhabende römische Aristokratin, Paula, gründete für ihn in Bethlehem ein Kloster — eher wie ein Forschungsinstitut – und er vollendete dort seine Übersetzung. Er begann 382 mit der Korrektur der bestehenden lateinischen Sprachversion des Neuen Testaments, die gemeinhin als Itala oder Vetus Latina (die „italienische“ oder „alte lateinische“ Version) bezeichnet wird. Um 390 wandte er sich der hebräischen Bibel zu, nachdem er zuvor Teile der griechischen Septuaginta-Version übersetzt hatte. Er vollendete dieses Werk im Jahre 405 u..In den nächsten fünfzehn Jahren, bis zu seinem Tod, verfasste er eine Reihe von Kommentaren zur Heiligen Schrift, in denen er oft seine Übersetzungsentscheidungen erläuterte. Seine Kenntnisse des Hebräischen, in erster Linie für diesen Zweig seiner Arbeit erforderlich ist, gibt auch seine exegetischen Abhandlungen (vor allem für diejenigen, die nach 386 geschrieben) einen Wert größer als die der meisten patristischen Kommentare. Die Kommentare stimmen eng mit der jüdischen Tradition überein, und er schwelgt in allegorischen und mystischen Feinheiten nach der Art von Philo und der alexandrinischen Schule. Im Gegensatz zu seinen Zeitgenossen betont er den Unterschied zwischen der hebräischen Bibel „Apokryphen“ (von denen sich die meisten jetzt im Deuterokanon befinden) und der Hebraica veritas der kanonischen Bücher. Beweise dafür finden sich in seinen Einführungen in die salomonischen Schriften, in das Buch Tobit und in das Buch Judith. Unabhängig von der Klassifizierung einiger der Bücher, die er übersetzen wollte, ist die Gesamtqualität von Jeromes Ausgabe unbestreitbar:

Sein Ziel war es, zum griechischen Original zurückzukehren, aber dabei ging er nicht so vor, wie es die Autoren der frühen Übersetzungen getan hatten, die auf extreme Treue und Literalismus bedacht waren. Vielmehr gab er dem Text eine authentisch lateinische Struktur, indem er unerträgliche Wörter und syntaktische Wendungen beseitigte. Er wollte jedoch keine alte Übersetzung durch eine neue ersetzen; noch weniger wollte er eine den Normen der Rhetorik entsprechende Übersetzung durch eine populäre Art der Übersetzung ersetzen. Er war sich bewusst, dass der heilige Text weiterhin für alle zugänglich sein muss, auch für Analphabeten. Er wollte daher, dass es syntaktisch und grammatikalisch korrekt, aber absolut verständlich ist, und es gelang ihm vollständig.

Jeromes Kommentare lassen sich in drei Gruppen einteilen:

• Seine Übersetzungen oder Neufassungen griechischer Vorgänger, darunter 14 Homilien über Jeremia und die gleiche Anzahl über Hesekiel von Origenes (übersetzt ca. 380 in Konstantinopel); zwei Homilien des Origenes über das Hohelied Salomos (in Rom, ca. 383); und 39e auf Lukas (ca. 389, in Bethlehem). Die neun Predigten des Origenes über Jesaja, die zu seinen Werken gehörten, wurden nicht von ihm gemacht. Hier sollte erwähnt werden, als wichtiger Beitrag zur Topographie Palästinas, sein Buch De situ et nominibus locorum Hebraeorum, eine Übersetzung mit Ergänzungen und einigen bedauerlichen Auslassungen des Onomasticon von Eusebius. Im gleichen Zeitraum (ca. 390) gehört zum Liber interpretationis nominum Hebraicorum, das auf einem Werk basiert, das auf Philo zurückgehen und von Origenes erweitert werden soll.
• Originalkommentare zum Alten Testament. Zur Zeit vor seiner Ansiedlung in Bethlehem und den folgenden fünf Jahren gehören eine Reihe von kurzen alttestamentlichen Studien: De seraphim, De voce Osanna, De tribus quaestionibus veteris legis (in der Regel unter den Buchstaben als 18, 20 und 36 enthalten); Quaestiones hebraicae in Genesin; Commentarius in Ecclesiasten; Tractatus septem in Psalmos 10-16 (verloren); Explanationes in Mich / leaeam, Sophoniam, Nahum, Habacuc, Aggaeum. Über 395 komponierte er eine Reihe von längeren Kommentaren, wenn auch in einer eher desultory Mode: zuerst über die verbleibenden sieben kleinen Propheten, dann über Jesaja (ca. 395-ca. 400), über Daniel (ca. 407), auf Hesekiel (zwischen 410 und 415) und auf Jeremia (nach 415, unvollendet).
• Kommentare zum Neuen Testament. Dazu gehören nur Philemon, Galater, Epheser und Titus (hastig komponiert 387-388); Matthäus (diktiert in zwei Wochen, 398); Mark, ausgewählte Passagen in Lukas, dem Prolog des Johannes und Offenbarung. Er behandelte das letztgenannte Buch in seiner flüchtigen Art und Weise und bediente sich eines Ausschnitts aus dem Kommentar des nordafrikanischen Tichonius, der als eine Art Argument zu Beginn des umfassenderen Werkes des spanischen Presbyters Beatus von Liébana erhalten ist. Aber vorher hatte er bereits gewidmet dem Buch der Offenbarung eine andere Behandlung, eine eher willkürliche Neufassung des Kommentars des Heiligen Victorinus (Gest. 303), mit dessen chiliastischen Ansichten war er nicht im Einklang, Substitution für die chiliastischen Abschluss einer Vergeistigung exposition seiner eigenen, die eine Einführung, und bestimmte Änderungen im text.

Historische Schriften

Einer von Jeromes frühesten Versuchen in der Disziplin der Geschichte war seine Chronik (oder Chronicon / Temporum liber), komponiert ca. 380 in Konstantinopel; Dies ist eine lateinische Übersetzung der chronologischen Tabellen, die den zweiten Teil des Chronicon von Eusebius bilden, mit einer Ergänzung für den Zeitraum von 325 bis 379. Trotz zahlreicher Fehler übernommen von Eusebius, und einige seiner eigenen, Jerome produziert eine wertvolle Arbeit, wenn auch nur für den Impuls, den es gab, um solche späteren Chronisten wie Prosper, Cassiodor, und Victor von Bruna, um seine Annalen.Das wichtigste von Jeromes historischen Werken ist das Buch De viris illustribus, das 392 in Bethlehem geschrieben wurde: ein Band, dessen Titel und Arrangement von Sueton entlehnt wurden. Es enthält kurze biografische und literarische Notizen zu 135 christlichen Autoren, vom heiligen Petrus bis zum Hieronymus selbst. Für die ersten achtundsiebzig Autoren ist Eusebius (Historia ecclesiastica) die Hauptquelle; Im zweiten Abschnitt, beginnend mit Arnobius und Lactantius, enthält er eine Menge unabhängiger Informationen (viele davon beschreiben das Leben der westlichen Theologen). Angesichts des Aufblühens des Christentums in dieser Zeit ist es wahrscheinlich, dass die biografischen Details vieler dieser Autoren ohne Jeromes enzyklopädische Zusammenfassung verloren gegangen wären.

• Drei weitere Werke hagiographischer Natur sind:
  • die Vita Pauli monachi, geschrieben während seines ersten Aufenthalts in Antiochia (ca. 376), dessen legendäres Material aus der ägyptischen Klostertradition stammt;
  • die Vita Malchi monachi captivi (ca. 391), wahrscheinlich auf der Grundlage einer früheren Arbeit, obwohl es vorgibt, abgeleitet werden aus der mündlichen Kommunikation der im Alter von asketischen Malchus ursprünglich zu ihm in der Wüste von Chalcis;
  • die Vita Hilarionis, von der gleichen Datum, mit mehr vertrauenswürdig historische Materie als die beiden anderen, und basiert teilweise auf der Biographie des Epiphanius und teilweise auf mündliche Überlieferung.
  • Umgekehrt ist das sogenannte Martyrologium Hieronymianum unecht; es wurde offenbar von einem westlichen Mönch gegen Ende des sechsten oder Anfang des siebten Jahrhunderts komponiert, mit Bezug auf einen Ausdruck von Hieronymus im Eröffnungskapitel der Vita Malchi, wo er von der Absicht spricht, eine Geschichte der Heiligen und Märtyrer aus der apostolischen Zeit zu schreiben.

Buchstaben

St. Jerome, von Peter Paul Rubens, 1625-1630

Jeromes Briefe bilden den interessantesten Teil seiner literarischen Überreste, sowohl aufgrund der großen Vielfalt ihrer Themen als auch aufgrund ihres kompositorischen Stils. Ob er Probleme der Gelehrsamkeit diskutiert oder über Gewissensfälle nachdenkt, die Betroffenen tröstet oder seinen Freunden angenehme Dinge sagt, die Laster und Korrumpierungen der Zeit geißelt, zum asketischen Leben und zur Entsagung der Welt ermahnt oder eine Lanze bricht mit seinen theologischen Gegnern, er gibt ein lebendiges Bild nicht nur von seinem eigenen Geist, sondern auch vom besonderen Zeitgeist des Christentums im vierten Jahrhundert.

Die am häufigsten nachgedruckten oder erwähnten Briefe sind hortatorischer Natur, wie Ep. 14, Ad Heliodorum de laude vitae solitariae; Ep. 22, Ad Eustochium de custodia virginitatis; Ep. 52, Ad Nepotianum de vita clericorum et monachorum, eine Art Inbegriff der Pastoraltheologie vom asketischen Standpunkt aus; Ep. 53, Ad Paulinum de studio scripturarum; Ep. 57, zu demselben, De institutione monachi; Ep. 70, Ad Magnum de scriptoribus ecclesiasticis; und Ep. 107, Ad Laetam de institutione filiae.

Theologische Schriften

Praktisch alle Produktionen des Hieronymus auf dem Gebiet des Dogmas haben einen mehr oder weniger heftig polemischen Charakter und richten sich gegen Angreifer der orthodoxen Lehren. Sogar die Übersetzung der Abhandlung von Didymus dem Blinden über den Heiligen Geist ins Lateinische (begonnen in Rom 384, abgeschlossen in Bethlehem) zeigt eine apologetische Tendenz gegen die Arianer und Pneumatomachi. Das gleiche gilt für seine Version von Origenes De principiis (ca. 399), die die ungenaue Übersetzung von Rufinus ersetzen soll. Die strengeren polemischen Schriften decken jede Periode seines Lebens ab. Während seiner Aufenthalte in Antiochia und Konstantinopel beschäftigte er sich hauptsächlich mit der arianischen Kontroverse und insbesondere mit den Schismen um Meletius von Antiochia und Luzifer Calaritanus. Zwei Briefe an Papst Damasus (15 und 16) beklagen sich über das Verhalten der beiden Parteien in Antiochia, die Meletians und Paulinians, die versucht hatten, ihn in Ihre Kontroverse über die Anwendung der Begriffe ousia und Hypostase auf die Trinität. Etwa zur gleichen Zeit (ca. 379) komponierte er sein Liber Contra Luciferianos, in dem er geschickt die Dialogform nutzt, um die Lehren dieser Fraktion zu bekämpfen, insbesondere ihre Ablehnung der Taufe durch Ketzer.

In Rom (ca. 383) er schrieb eine leidenschaftliche Widerlegung der Lehren des Helvidius, in der Verteidigung der Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit Mariens, und der Überlegenheit der Single über den verheirateten Staat. Ein Gegner ähnlicher Art war Jovinianus, mit dem er 392 in Konflikt geriet (in Adversus Jovinianum). Noch einmal verteidigte er die gewöhnlichen katholischen Praktiken der Frömmigkeit und seine eigene asketische Ethik im Jahr 406 gegen den spanischen Presbyter Vigilantius, der sich dem Kultus der Märtyrer und Reliquien, dem Gelübde der Armut und dem klerikalen Zölibat widersetzte. Inzwischen ist die Kontroverse mit Johannes II von Jerusalem und Rufinus über die Orthodoxie des Origenes aufgetreten. Zu dieser Zeit gehören einige seiner leidenschaftlichsten und umfassendsten polemischen Werke: das Contra Joannem Hierosolymitanum (398 oder 399); die beiden eng miteinander verbundenen Apologiae contra Rufinum (402); und das wenige Monate später geschriebene „letzte Wort“, das Liber tertius seu ultima responsio adversus scripta Rufini. Das letzte seiner polemischen Werke ist der gekonnt komponierte Dialogus contra Pelagianos (415).

Bewertung von Jeromes Platz im Christentum

Jerome zählt zweifellos zu den gelehrtesten der westlichen Väter. Infolgedessen erkennt ihn die römisch-katholische Kirche als Schutzpatron der Übersetzer, Bibliothekare und Enzyklopädisten an. Er übertrifft die anderen in vielerlei Hinsicht, wenn auch vor allem in seinem Wissen über Hebräisch, gewonnen durch harte Studie, und nicht ungeschickt verwendet. Es ist wahr, dass er sich seiner Vorteile vollkommen bewusst war und nicht ganz frei von der Versuchung war, seine literarischen Rivalen, insbesondere Ambrosius, zu verachten oder herabzusetzen.In der Regel glänzt er weniger durch absolutes Wissen als vielmehr durch eine fast poetische Eleganz, einen prägnanten Witz, eine einzigartige Fähigkeit, bekannte oder sprichwörtliche Phrasen an seinen Zweck anzupassen, und eine erfolgreiche rhetorische Wirkung.Er zeigte mehr Eifer und Interesse am asketischen Ideal als an abstrakter Spekulation. Es war diese Haltung, die Martin Luther dazu brachte, ihn so streng zu beurteilen. Tatsächlich neigen protestantische Leser im Allgemeinen wenig dazu, seine Schriften als maßgebend zu akzeptieren, insbesondere angesichts seiner mangelnden Unabhängigkeit als dogmatischer Lehrer und seiner Unterwerfung unter die orthodoxe Tradition. Er nähert sich seinem Schutzpatron Papst Damasus I. mit äußerster Unterwürfigkeit und unternimmt keinen Versuch, eine unabhängige Entscheidung zu treffen. Die Tendenz, einen Vorgesetzten anzuerkennen, kommt in seinem Briefwechsel mit Augustinus kaum weniger deutlich zum Ausdruck.

Doch trotz der Kritik bereits erwähnt, hat Jerome einen hohen Rang unter den westlichen Väter beibehalten. Dies wäre ihm nicht zuletzt wegen des unkalkulierbaren Einflusses geschuldet, den seine lateinische Version der Bibel auf die spätere kirchliche und theologische Entwicklung ausübte. Für die Protestanten war die Tatsache, dass er sich den Titel eines Heiligen und Arztes der katholischen Kirche erkämpfte, nur möglich, weil er sich vollständig von der theologischen Schule, in der er aufgewachsen war, der der Origenisten, löste.

Anmerkungen

• Dieser Artikel verwendet Material aus der Schaff-Herzog Encyclopedia of Religion (jetzt gemeinfrei)

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• Cameron, A. Das spätere Römische Reich . London: Fontana Press, 1993. ISBN 0006861725 203
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• Waddell, Helen. Bestien und Heiligen. New York: Henry Holt, 1934.

Alle Links abgerufen am 31.August 2019.Crawford Howell Toy und Samuel Krauss. Jüdische Enzyklopädie: Jerome