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Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, deren Mitglieder auch als Mormonen bekannt sind, hat eine unruhige Geschichte mit Rassendiskriminierung.Schwarze Amerikaner gehörten zu den frühesten Konvertiten und dienten sogar in Führungspositionen — aber über ein Jahrhundert lang war es ihnen untersagt, zum Priestertum ordiniert zu werden oder Mormonentempel zu betreten, in denen die heiligsten Rituale des Glaubens durchgeführt werden.

Diese Position wurde erst 1978 umgekehrt.Nun, da die jüngsten Proteste eine rassische Abrechnung in der gesamten amerikanischen Gesellschaft erzwungen haben, werfen viele Mormonen einen neuen Blick auf Rassismus in ihrem eigenen Glauben.Die HLT-Kirche kündigte 2018 eine offizielle Partnerschaft mit der NAACP an, aber sie setzt möglicherweise keine Worte in die Tat um, sagt LaShawn Williams, lizenzierter klinischer Sozialarbeiter und Assistenzprofessor für Sozialarbeit an der Utah Valley University.“Ich denke, dass eine der besten Möglichkeiten, Führung zu zeigen, darin besteht, das zu tun, was Sie von Ihren Mitgliedern verlangen“, sagt Williams, der das Black LDS Legacy Committee mitbegründet hat, das jährlich eine Konferenz über schwarze Mormonen veranstaltet. „Und als Mitglied wird uns gesagt, dass, wann immer wir unserem Bruder schaden zufügen, du zuerst mit deinem Bruder Gutes tust und dann in den Rest der Welt gehst.Während einige Mormonen ein „wenig resistent“ gegen antirassistische Bemühungen von anderen Kirchenmitgliedern sind, ist die Mehrheit sehr offen dafür, sagt Diana Brown, Mitbegründerin einer Studiengruppe über Rasse und das Buch Mormon, einer der biblischen Texte der Kirche, zusammen mit der Bibel.“Ich denke, viele von ihnen haben auch Fragen darüber, wie sie einige komplexe Aspekte der Kirchengeschichte in Einklang bringen können“, sagt sie, „und wie … sie ihren Glauben und ihr Zeugnis in der Kirche bewahren und gleichzeitig den Schmerz anerkennen, den farbige Menschen aufgrund bestimmter Richtlinien und kultureller Normen erfahren und was sie dagegen tun können.“

Höhepunkte des Interviews

Über die offizielle Partnerschaft der Mormonenkirche mit der NAACP

LaShawn Williams: „Ich denke, es läuft Gefahr, eine symbolische Partnerschaft im Gegensatz zu einer praktischen Partnerschaft zu sein. angeboten, in dem Medium-Stück, in dem sie sich zunächst für die Einheit der Rasse aussprachen, dass sie gemeinsam Wege suchen würden, um die Eigenständigkeit und Aufwärtsmobilität für innerstädtische und Minderheitenfamilien zu verbessern. Und so sagte einer der Sprecher der NAACP, dass dies geringfügige Anstrengungen waren, und sie passten nicht zu der Statur und dem Ausmaß dessen, was die HLT-Kirche tun kann und sollte und wie sie sich darauf freuten, dass die Kirche mehr tut, um die 150 Jahre des Schadens, den sie angerichtet hatten, und wie sie Afroamerikaner in der Kirche behandelten, rückgängig zu machen.Zu der Frage, ob sich die Kirche dafür entschuldigen sollte, dass sie schwarzen Menschen den Empfang des Priestertums oder den Eintritt in Mormonentempel verwehrt hat, sagte Williams: „Ich würde gerne sehen, dass die Kirche eine Reihe von Erklärungen abgibt. Sie kamen nahe. Sie veröffentlichten einen Aufsatz, der alle früheren Praktiken, Folklore, Gedanken oder Ideen der Kirchenleitung über die Gründe für das Verbot ablehnte. Sie gingen nicht so weit, das Verbot als falsch oder rassistisch zu bezeichnen. Aber sie verleugneten alle Erklärungen, die gegeben wurden, und sagten, dass sie Rassismus derzeit verleugnen und dass er nicht mit dem Evangelium Jesu Christi verbunden ist.“

Über die Ursprünge der Black LDS Legacy Conference und über das Erbe der schwarzen Mormonen

Williams: „Die Black LDS Legacy Conference entstand aus den gebrochenen Herzen schwarzer Frauen nach dem Freispruch von George Zimmerman im Jahr 2013. … Wir hatten Interaktionen mit anderen schwarzen Mitgliedern und fragten uns: ‚Warum sagt niemand etwas von der Kanzel? Wie können wir am Sonntag in die Kirche gehen und es fühlt sich an, als wären wir die einzigen, die sich darum kümmern, was mit schwarzen Menschen hier in den USA nach der Polizeibrutalität passiert? Und so schufen wir die Konferenz am Wakanda-Wochenende, als Black Panther eröffnete, um sagen zu können: Wir haben hier einen Platz. Wir hatten immer einen Platz hier. Wir werden weiterhin Platz für unseren Platz schaffen.“Ein paar schwarze Mitglieder, die uns inspirieren, sind … die ersten Pioniere, die ersten Menschen, die in die Kirche getauft wurden, oder die ersten, die das Priestertum innehatten, oder die ersten, die sich dem Mormon Tabernacle Choir anschlossen, oder die ersten, die außerhalb der Vereinigten Staaten getauft wurden, und wir haben alle ihre Namen auf einem T-Shirt aufgelistet, um mit so vielen anderen Pionieren der Schwarzen Geschichte und mir Schritt zu halten, und wir haben dieselbe Energie genommen und sie auf die Kirchenerfahrung für schwarze Mitglieder in der Schwarzen Geschichte in der HLT-Kirche angewendet, denn das Festhalten an Vorfahren, das Stehen auf den Schultern von Riesen, ermöglicht es uns, weiter voranzukommen. Und es gibt Arbeit an jedem Ort, an dem schwarze Menschen ihre Füße setzen.“

Über ihren Aufruf zum Handeln für Gemeindemitglieder

Williams: „Für diejenigen, die einer Mission gedient haben und es ist international und sie kommen zurück und sagen:’Ich bin wirklich gewachsen, um die Menschen an diesem Ort zu lieben‘ — zeig es mir. Wenn du von einem Ort wie Kontinentalafrika zurückkommst, du kommst aus Afro-Latino-Ländern zurück, du kommst aus der Karibik und von Westindien zurück, übersetzen Sie dieses Lernen in Ihre Handlungen hier in den USA? Marschieren Sie und führen Sie Gespräche für Black Lives Matter? Adressierst du strukturelle, Bildungs- und Beschäftigungsungleichheiten in schwarzen Gemeinschaften oder reservierst du deine Liebe für die Menschen, denen du gedient hast, weil du das Gefühl hast, dass sie dich brauchen und du etwas zu geben hast? Für meine Mitglieder in Gemeinden und Versammlungen habt ihr das Privileg, ihr habt die Macht, und mit großer Macht kommt große Verantwortung. Und wir müssen es mehr nutzen, um Realität, Gleichheit und Freiheit für andere zu verwirklichen.Diana Brown: „Es gibt sicherlich eine Fraktion von Leuten, von denen ich denke, dass sie ein wenig resistent dagegen sind, die dies als Teil der revisionistischen Geschichte sehen, aber ich würde sagen, dass die Mehrheit der Menschen, die ich sehe, sehr, sehr offen dafür ist. Wir mussten alle eine kurze Frage beantworten: Warum willst du daran teilnehmen? Und ich denke, was ich wirklich bemerkenswert finde, ist, wie ich sehe, wie Menschen die Sprache, die wir aus dieser antirassistischen Bewegung ziehen, die größtenteils außerhalb unserer Kirche stattfindet, mit Rhetorik über persönliche Veränderung, Dienst, Aufbau von Zion, Aufbau von Gemeinschaft, die in der Kirche sehr verbreitet ist. Zum größten Teil sehe ich diese Dinge wirklich nicht in Konflikt geraten. Ich habe gesehen, wie Menschen diese beiden Aspekte ihrer selbst, diese beiden moralischen Projekte sozusagen an einem Ort zusammenbrachten.“

Über die Gespräche, die Browns Gruppe ermöglicht hat

Brown: „Wir haben verschiedene Redner und Wissenschaftler eingeladen, die entweder auf ihrer beruflichen oder persönlichen Expertise in diesem Thema basieren, und so endete es als eine Mischung aus ihrer wissenschaftlichen Arbeit, ihrer persönlichen Erfahrung und dann … wohin auch immer das Gespräch geht von dort.

„Wir hatten Bruder Ahmad Corbitt kommen. Er ist ein erster Ratgeber in der Präsidentschaft der Allgemeinen Jungen Männer für die Kirche, also eine ziemlich hohe Führungsposition. Er ist auch Afroamerikaner. Er sprach irgendwie über seine anfängliche Anziehungskraft auf die Kirche und das Buch Mormon als, um seine Begriffe zu verwenden, das rassisch einigendste Buch der heiligen Schrift da draußen. Wir hatten eine indigene Gelehrte, Farina King, die hereinkam und über eine Passage im Buch Mormon sprach, die oft so interpretiert wird, dass sie sich auf Columbus bezieht, und sie warf nur die Frage auf: Wollen wir Columbus auf Kosten unserer indigenen Mitglieder der Kirche verherrlichen?“

Zu den Fragen, die die Teilnehmer häufig stellen

Brown: „Das Ziel ist es … es ist wie eine akademische Sonntagsschule. Dies war keine Randgruppe von Leuten, die dazu kamen … basierend auf den Kommentaren, die wir bekamen, und den Fragen, die wir erhielten. Dies sind Menschen, die in der Kirche ziemlich zentral sind und an der Kirchenleitung und solchen Dingen beteiligt sind, und ich denke, ihre häufigsten Fragen wollen nur die Perspektiven von Minderheiten und Farbigen in der Kirche aus pastoralen Gründen wirklich verstehen, wissen wollen, wie man es besser macht Outreach verwalten.“

Darüber, was sie dazu bewogen hat, die Studiengruppe mitzuorganisieren

Brown: „Als ich aufwuchs, wurde mir beigebracht, die Kirche sehr ernst zu nehmen, und ich nahm die Idee sehr ernst, dass es alle Kinder Gottes gibt und dass jeder auf die Erde kommt, um zu wachsen und zu lernen. Und diese Idee, dass kein menschliches Leben und keine menschliche Erfahrung verschwendet wird, dass all dies irgendwie in die größere Geschichte passt, wie Gott mit der Menschheit arbeitet. Ich war einfach immer ein Fan davon, mutig zu sein, unsere Lehren wirklich ernst zu nehmen und an den Rand zu gehen und diese Stimmen wirklich zu verstärken und … tiefer und breiter darüber nachzudenken, wie wir alle miteinander verbunden sind und wie … wir brauchen diese Geschichten unbedingt, und sie sind alle ein Teil von uns, und wir sollten einfach keine Angst vor ihnen haben und keine Angst haben, unsere Perspektiven herauszufordern. Wenn wir unsere Kerndoktrin ernst nehmen, sollten wir uns am meisten für solche Anliegen einsetzen, nicht zuletzt.“

Darüber, wie die Kirche inklusiver vorankommen kann

Brown: „Ich denke, dass die Menschen wirklich hungrig nach einer theologischen Abrechnung mit der Vergangenheit der Kirche sind, etwas, das ist … nicht nur sagen, … ‚Jetzt sind wir alle eins, jetzt ist diese Politik weg.‘ Etwas, das sagt: ‚Wie verstehen wir die Tatsache, dass dies geschehen ist?‘ Und … vielleicht gibt es keine Antworten darauf. Vielleicht sitzt es einfach mehr damit. Aber ich denke, dass die Leute sich wirklich in diesen Raum lehnen wollen, und ich habe das Gefühl, dass wir als Gemeinschaft mehr Räume brauchen, um diese Frage zusammenzuhalten, was auch immer daraus entsteht. Und ich denke, das ist irgendwie notwendig, bevor wir weitermachen können.“James Perkins Mastromarino produzierte und schnitt diese Geschichte für die Sendung mit Tinku Ray. Elie Levine hat es für das Web angepasst.