Eros ist das griechische Wort für (besonders) romantische oder „sexuelle Liebe“. Der Begriff Erotik leitet sich vom Eros ab.In der Freudschen Psychologie ist Eros, auch als Libido , libidinöse Energie oder Liebe bezeichnet, der allen Menschen angeborene Lebensinstinkt. Es ist der Wunsch, Leben zu schaffen und begünstigt Produktivität und Konstruktion. Eros kämpft gegen den zerstörerischen Todestrieb von Thanatos (Todestrieb oder Todestrieb).

Wörterbuch

Im antiken Griechenland bezog sich das Wort Eros auf die Liebe und den Gott der Liebe. In seiner letzten Theorie der Triebe machte Sigmund Freud den Eros zu einem grundlegenden Konzept, das sich auf die Lebensinstinkte (Narzissmus und Objektlibido) bezog, deren Ziele die Erhaltung, Bindung und Vereinigung des Organismus in immer größeren Einheiten waren.

Eros, der Vereinigende, ist dem Todestrieb entgegengesetzt und wurde doch in ihn eingemischt, eine antagonistische Kraft, die zur Zerstörung, Zersetzung und Auflösung von allem, was existiert, führt. „Auf diese Weise würde die Libido unserer Sexualtriebe mit dem Eros der Dichter und Philosophen zusammenfallen, der alle Lebewesen zusammenhält.“Der Begriff Eros, verstanden als ein dem Todestrieb antagonistischer Lebenstrieb, erschien zum ersten Mal in Jenseits des Lustprinzips, wo Freud ihn verwendete, um eine dynamische Polarität zu etablieren, die einen neuen instinktiven Dualismus definieren würde.

Freud schrieb:

Unsere Spekulationen deuten darauf hin, dass Eros vom Beginn des Lebens an wirkt und als „Lebenstrieb“ im Gegensatz zum „Todestrieb“ erscheint, der durch das Erwachen anorganischer Substanz ins Leben gerufen wurde. Diese Spekulationen versuchen, das Rätsel des Lebens zu lösen, indem sie annehmen, dass diese beiden Instinkte von Anfang an miteinander kämpften.

In diesem Essay bezieht sich Freud auf die Lehre des griechischen Arztes und Philosophen Empedokles von Agrigent (ca. 490-430 v. u.Z.), für den die Produktion aller Dinge aus dem Zusammenspiel zweier Kräfte resultiert, Liebe und Zwietracht, die als unpersönliche Kräfte der Anziehung und Abstoßung verstanden werden.Doch Freuds theoretische Innovation ist mehr als die reinen Spekulationen der Philosophie, Biologie oder Physik. Die Überarbeitung seiner Konzepte wurde durch seine Erfahrung in der psychoanalytischen Praxis gefordert. Er postulierte im Organismus einen ursprünglichen Masochismus, der sich aus der Wirkung des Todestriebs ableitete, um bestimmte klinische Probleme zu erklären: Ambivalenz im affektiven Leben, Albträume im Zusammenhang mit traumatischer Neurose, Masochismus und negativen therapeutischen Reaktionen.Freuds Verwendung des Begriffs Eros (86 von 88 Vorkommen, nach Guttmans Konkordanz) ist zeitgemäß mit seiner endgültigen Theorie der Instinkte, die nach 1920 entwickelt wurde. Das Wort selbst mit seinen vielfältigen Bedeutungen ermöglichte es Freud, viele Dinge zu kombinieren, die er zuvor getrennt und kontrastiert hatte: liebe zwischen den Geschlechtern, Selbstliebe, Liebe zu den Eltern oder Kindern, „Freundschaft und Liebe unter den Menschen im Allgemeinen“, „Hingabe an konkrete Objekte und abstrakte Ideen“ und partielle sexuelle Triebe (Komponenteninstinkte). Dieses erweiterte Konzept der Liebe führte Freud dazu, bei mehreren Gelegenheiten (1920g, 1921c, 1924c, 1925e) „den allumfassenden und allumfassenden Eros von Platons Symposium hervorzurufen.“Obwohl das Konzept des Eros, richtig gesprochen, spät in Freuds Arbeit auftauchte, hinderte ihn das nicht daran zu behaupten, dass alle seine früheren Entdeckungen über Sexualität in Bezug auf Eros gesehen werden können. Die Psychoanalyse zeigte, dass die Sexualität nicht den „Impuls zur Vereinigung der beiden Geschlechter oder zur Erzeugung eines angenehmen Gefühls in den Genitalien“ verbarg und dass sich die Sexualität somit von der Genitalität unterschied.Obwohl der Begriff Eros in den Originaltexten nicht vorkommt, verstärken zwei Notizen, eine von 1925 in Die Interpretation der Träume (1900a) und die andere von 1920 in Drei Essays über die Theorie der Sexualität (1905d), die Verwendung von „Eros“ als Synonym für „sexuell“ in der Entdeckung der Psychoanalyse: „Die Situation wäre anders, wenn“sexual“ von meinen Kritikern in dem Sinne verwendet würde, wie es heute bei Psychoanalytikern üblich ist — im Sinne von“Eros““ (1900a, Anmerkung 1925, S. 161). Freud begründete sogar sein Versäumnis, das Wort früher zu verwenden: „Jeder, der Sex als etwas Beschämendes und Demütigendes für die menschliche Natur betrachtet, kann sich der vornehmeren Ausdrücke“Eros“und“Erotik“bedienen. Ich hätte es von Anfang an selbst tun können und mir so viel Widerstand erspart. Aber ich wollte nicht, denn ich vermeide gerne Zugeständnisse an die Ohnmacht. Man kann nie sagen, wohin dieser Weg führen mag; man weicht zuerst in Worten, dann nach und nach auch in der Substanz“ (1921c, S. 91). Die Begriffe „Eros“ (nach 1920) und „Erotik“ (nach 1894) überschneiden sich in Freuds Schriften, ohne jemals das Feld der Sexualität zu verlassen.Freud erkannte früh den erotischen Charakter unterdrückter Darstellungen, die den neurotischen Symptomen zugrunde liegen. Er zitiert „den Fall eines Mädchens, das sich selbst die Schuld gab, weil sie, während sie ihren kranken Vater pflegte, an einen jungen Mann gedacht hatte, der einen leichten erotischen Eindruck auf sie machte“ (1894a, S. 48), und wer ist dann gezwungen, diese unerwünschte Darstellung sexueller Natur so zu behandeln, als wäre sie „nie aufgetreten.“ Freud verstand den mentalen Konflikt als einen moralischen Konflikt, in dem der Unruhestifter Eros Ärger in Form eines Symptoms hervorruft. Er sah Sexualität als Trauma, das weit über die bekannten Szenen sexueller Verführung hinausgeht. Eros zwingt das Ego, sich zu verteidigen und beteiligt sich so an der Teilung und Fragmentierung der Psyche. Verdrängte erotische Darstellungen kehren später in Form von Symptomen oder Kompromissbildungen zurück, die sexuelle Aktivität ersetzen, oder „Niederschläge früherer Erfahrungen im Bereich der Liebe“ (1910a, S. 51). Solche Fälle von aufgeschobener oder abgebrochener Liebe sind weit entfernt von sexueller Anziehung und genitaler Aktivität. Sexualität existiert von Kindheit an, ist grundsätzlich pervers und polymorph und besteht aus einem Bündel partieller sexueller Triebe, die unabhängig voneinander auf autoerotische Weise Befriedigung suchen. Der orale Antrieb wird zum Beispiel als ein Mund gesehen, der sich selbst küsst.Die Fußnote von 1920 in Three Essays on the Theory of Sexuality, die sich rückwirkend auf Eros bezieht (1905d, S. 266n), dient Freuds theoretischen Interessen: die infantile Sexualität als etwas von der Genitalität Unterscheidbares anzuerkennen, die diphasische Natur des Sexuallebens hervorzuheben und dem Konzept der Triebe einen mythischen Status zu verleihen, der infantil aussieht und von einer fortwährenden und unersättlichen Suche dominiert wird. Hier scheint Eros mit dem Selbsterhaltungstrieb des Egos in Konflikt zu stehen. Der Ödipuskomplex bestimmt das Ergebnis dieses Konflikts durch die Möglichkeiten, die er bietet, um die Libido mittels des Phallus auf ein (nicht mehr nur sexuelles) Sexualobjekt auszurichten. Der Ödipuskomplex ist dafür verantwortlich, dass das Subjekt nach der Reorganisation in der Pubertät in der Liebe zufrieden wird, wenn die Teiltriebe (Komponenteninstinkte) in den Dienst eines organisierten Genitalapparats gestellt werden. Andernfalls wird das Subjekt krank, es sei denn, ein alternatives Objekt wird durch Sublimation gefunden.Eros ist nicht nur eine Ursache von Symptomen, sondern kann auch das Mittel zu ihrer Linderung werden. Das theoretische Modell des Eros als Heiler wird in Jensens „Gradiva“ (1907a) in Wahnvorstellungen und Träumen schön illustriert.

Die Liebe stand auch im Zentrum des psychoanalytischen Experiments von der Zeit seiner ersten Entdeckung durch Übertragung an. In der mittleren Entwicklungsperiode der Psychoanalyse (1912-1915) stieß die Hommage an die Liebe in Wahnvorstellungen und Träumen auf ihre Grenzen in einer Übertragungstheorie, die zeigt, dass Liebe den Widerstand gegen das Erinnern und damit gegen die Analyse unterstützt. Darüber hinaus entdeckte Freud bei sexueller Impotenz psychologischen Ursprungs, dass ein Konflikt zwischen der „liebevollen Strömung“ und der „sexuellen Strömung“ besteht: „Wo sie lieben, begehren sie nicht, und wo sie begehren, können sie nicht lieben“ (1912d, S. 183). Dieser Text nimmt Freuds Kommentare in „On Narcissism: An Introduction“ (1914c) vorweg. In diesem Text sah Freud die narzisstische Libido im Widerspruch zur erotischen Liebe zum Objekt: Narziss versus Eros. Das Ego beansprucht einen Platz unter den Sexualobjekten, und die Selbsterhaltungstriebe haben eine libidinöse Natur. Was den Eros auszeichnet, ist seine Verbindung mit Objekten: „Ein starker Egoismus ist ein Schutz vor Krankheit, aber in letzter Instanz müssen wir anfangen zu lieben, um nicht krank zu werden, und wir müssen krank werden, wenn wir infolge von Frustration nicht lieben können“ (1914c, S. 85).Jenseits des Lustprinzips (Freud, 1920g) hob diese früheren Konstruktionen auf. Die Theorie eines Todestriebs, der schweigend wirkte, zwang Freud, die auf Objekte gerichteten Ego- und Sexualtriebe zu kombinieren und sie unter dem Dach einer einzigen Kraft zu gruppieren, deren Ziel die Vereinigung war: Eros. Ein solcher Eros ist kein Unruhestifter mehr, ein spaltendes Mittel, das den mentalen Apparat stört. Es ist die Kraft der Schöpfung, der Reproduktion; Es macht das Dasein möglich und verschiebt die Rückkehr in einen anorganischen Zustand. Bei der Diskussion der lebenserhaltenden Sexualtriebe (Objekt Libido und Ego) bezieht sich Freud ausdrücklich auf den Mythos des Eros, den Aristophanes in Platons Symposium erzählt hat. Aber die Lebens- und Todestriebe kommen selten isoliert ins Spiel: Sie bilden verschiedene Amalgame, in denen jeder versucht, die Stärke des anderen zu seinem eigenen Vorteil zu nutzen. Freud zeigt, dass moralischer Masochismus zum Beispiel „zu einem klassischen Beweis für die Existenz von Instinktfusion wird. Ihre Gefahr besteht darin, daß sie aus dem Todestrieb entspringt und dem Teil dieses Instinktes entspricht, der entgangen ist, als Zerstörungstrieb nach außen gewendet zu werden. Da es aber andererseits die Bedeutung einer erotischen Komponente hat, kann auch die Selbstzerstörung des Subjekts nicht ohne libidinöse Befriedigung stattfinden“ (1924a).In Freuds letztem Werk ist es, als ob der Skandal der Entdeckung der Sexualität zugunsten der theoretischen Neuerung des Todestriebs verdrängt wurde. Eros als Verkörperung von Aristophanes ‚Mythos oder Empedokles ‚Theorien scheint Eros als Verkörperung des Verlangens zu überwinden, ein Eros, dessen Geburt in dem Mythos gegeben ist, den Diotima im Symposium erzählt.Jacques Lacan distanziert, ohne sich vollständig zu trennen, Liebe und Begehren (Eros). Liebe ist die Fata Morgana, in der das Verlangen gefangen ist. Der Phallus ist der Dreh- und Angelpunkt zwischen dem Objekt, das Begehren hervorruft, und dem Teil des Subjekts, minus Sprache, der für immer verloren ist. „Lieben heißt also geben, was man nicht hat, und wir können nur lieben, indem wir so tun, als hätten wir es nicht, auch wenn wir es tun“ (Lacan, 1991).

Siehe auch

• Animus-Anima (analytische Psychologie)
• Jenseits des Lustprinzips
• Bindung/Ungebundenheit der Instinkte
• Zivilisation und ihre Unzufriedenheit
• Antrieb/Instinkt
• Genitalliebe
• Deutsche Romantik und Psychoanalyse
• Libido
• Lebensinstinkt (Eros)
• Marcuse, Herbert
• Mythos
• Sexualität

Freud, Sigmund. (1894a). Die Neuro-Psychosen der Verteidigung. SE, 3: 41-61.
1. –. (1900a). Die Interpretation von Träumen. SE, 4: 1-338]]

• ). Wahnvorstellungen und Träume in Jensens „Gradiva.“ SE, 9: 1-95.
• –. (1914c). Über Narzissmus: Eine Einführung. SE, 14: 67-102.
• –. (1920g). Jenseits des Lustprinzips. SE, 18: 1-64.
• –. (1921c). Gruppenpsychologie und die Analyse des Egos. MOSE, 18: 65-143.
• –. (1924a). In: Le Disque Vert. SE, 19: 290-290.
• –. (1924b ). Neurose und Psychose. SE, 19: 147-153.
• –. (1924c). Das ökonomische Problem des Masochismus. SE, 19: 155-170.
• –. (1925e ). Die Widerstände zur Psychoanalyse. SE, 19: 211-222.Lacan, Jacques. (1991). Le séminaire. Buch 8: Le transfert. Paris: Seuil.