DUMUZI . Der Gott Dumuzi (akkadisch: Tammuz) erscheint sehr früh in der Keilschriftdokumentation, und ein Echo von ihm ist noch heute vorhanden, da der Monat Juli in den Kalendern des Nahen Ostens seinen Namen trägt. In der Geschichte der mesopotamischen Keilschriftliteraturen ist die Tradition des Gottes diskontinuierlich. Jahrhundert v. Chr.) wurden nichthomogene Lieder über den Gott und die Göttin Inanna gefunden. Thorkild Jacobsen (1976, S. 23-73) versammelte sie zu einer einzigen Handlung, die in vier Abschnitte unterteilt war:

1. Balzlieder
2. Hochzeitslieder
3. Todes- und Klagelieder
4. Such- und Rückkehrlieder

Es gibt keine Beweise dafür, dass die Such- und Rückkehrlieder der Rückkehr des Gottes aus der Unterwelt zugeschrieben werden können, daher muss sie aus Jacobsens ansonsten gültiger Rekonstruktion entfernt werden. Die ersten beiden Abschnitte sind eindeutig mit dieser Art von Hieros Gamos verbunden, in der der König, der die Rolle von Dumuzi spielte, die Göttin Inanna heiratete. Es ist nicht bekannt, wie dieser Ritus tatsächlich gefeiert wurde, aber es gibt direkte Beweise für seine historische Leistung, da Könige der Dritten Dynastie von Ur und der Dynastien von Isin und Larsa (vom einundzwanzigsten bis zum achtzehnten Jahrhundert v. Chr.) in ihren Texten ausdrücklich erklären, dass sie die Göttin Inanna geheiratet haben (insbesondere zwei von ihnen, Shulgi und Iddin-Dagan, hinterließen feierliche Hymnen darauf). Die Personifizierung von Dumuzi durch den König und seine Ehe mit der Göttin sollten den Segen der Götter für die Regierungszeit gewinnen. Nach der Hochzeit würde die Herrschaft in allen Aspekten wohlhabend werden, einschließlich der Landwirtschaft. Dumuzi ist auch eine Figur in einem „Kontrast“ (der zum Geschlecht des Hirten gehört ), in dem er, der Hirte, mit dem Bauern um die Hand der Göttin Inanna konkurriert. Zwei Könige namens Dumuzi sind in der großen sumerischen Königsliste (komponiert während der Isin-Zeit) aufgezeichnet; einer, dessen Herrschaft Tausende von Jahren dauerte, ist unter den antidiluvianischen Königen enthalten, und der andere ist mit den mythischen Königen von Uruk enthalten.

Nach der altbabylonischen Zeit gab es eine Änderung in der Dokumentation: nur Klagelieder, die den Abschied des Gottes betrauern, wurden übertragen; Dumuzi als Liebhaber und Bräutigam war fast völlig vergessen. Nur die Autorität, die er post mortem als großer Offizier der Unterwelt erhielt, wird noch erwähnt. Die Gala / Kalû-Priester (verwandt mit Ishtar) sangen diese Klagelieder bei Beerdigungen, zu Beginn einer Aktivität als Prophylaxe gegen böse Wesenheiten und während Ritualen zur Besänftigung eines Gottes, wenn sein Tempel für den Wiederaufbau oder die Wiederherstellung berührt werden musste. Die Änderung der Tradition fällt mit einer Änderung der Verwendung des Hieros Gamos-Ritus zusammen, der nur für die Ehe zwischen Gottheiten gilt, mit Ausnahme der Form, in der sich der König, der Dumuzi verkörpert, mit Inanna vereint (eine mögliche Ausnahme finden Sie unter Nissinen, 2001, S. 103).

Endlich muss der Mythos von Adapa berücksichtigt werden. Der Mythos erzählt, wie Adapa sich wegen einer gottlosen Tat dem Urteil des Himmelsgottes An unterwerfen musste. Dumuzi und Gizzida, eine Gottheit, die oft mit Dumuzi verwechselt wurde, waren am Torpfosten des Himmels, als Vermittler mit hohen Zielen. Der Widerspruch zwischen der Unterwelt, in der Dumuzi eine verantwortungsvolle Rolle spielt, und der himmlischen ist scheinbar real, da der anthropomorphe Aspekt der Göttlichkeit die bloße Darstellung einer kosmischen Kraft ist, die sich in anderen Formen manifestieren kann: Dumuzi und (Nin) gizzida werden tatsächlich als Konstellationen in einem astronomischen Text erwähnt.

Beobachtung der Dokumentation

Die Gelehrten diskutieren immer noch, ob die gesamte Liebesliteratur mit dem Paar Inanna und Dumuzi verwandt ist oder ob ein Teil nur aus profanen Liedern besteht oder ob ein Teil mit dem Hieros Gamos verbunden ist. Die Diskussion verläuft parallel zur Debatte über das biblische Hohelied. Weil Gottheiten, selbst in anthropomorphen Formen, keine belletristischen Charaktere sind, sondern Repräsentationen kosmischer Kräfte, sind die beiden Liebenden in den Liebesliedern, auch wenn sie als Laien dargestellt werden, zwei Personen, die unter dem Einfluss dieser besonderen kosmischen Kraft handeln, die Liebe ist. Unter diesem Gesichtspunkt sind die Liebenden eine Manifestation dieser kosmischen Kraft und spielen daher genau die gleiche Rolle wie die anthropomorphen Charaktere von Inanna und Dumuzi (Lambert, 1987, S. 26; Alster, 1999, S. 832; Nissinen, 2001, S. 126ff.). Betrachten wir den Exorzisten, der erklärt: „Ich bin Asalluhi“ , oder Gudea, der der Göttin Nanshe seinen Traum erzählen will, um seine Bedeutung zu klären, der aber in Wirklichkeit das Orakel von den Sehern und den Wahrsagern des Tempels der Göttin erhält (Waetzoldt, 1998). Alle diese Priester nehmen an der Natur der kosmischen Kraft teil, die die jeweiligen Gottheiten repräsentieren. Alle Liebeslieder sowie die Lieder der Hochzeit des Königs müssen daher in die Kategorie der Lieder von Inanna und Dumuzi aufgenommen werden.

Es gibt zwei verschiedene Traditionen bezüglich Dumuzis Tod. Einer erzählt, wie er von Dämonen gefangen genommen wurde, die ihn in die Unterwelt trugen, wo er nach seiner Ankunft dort eine wichtige Rolle spielte. Ein weiterer ist im Finale des sumerischen Gedichts „Inannas Abstieg in die Unterwelt“ enthalten.“ Es gibt zwei Versionen des Gedichts, eine auf Sumerisch (mit geringfügigen Abweichungen gemäß den lokalen Versionen) und eine auf Akkadisch. Beide Versionen enthalten eine Erzählung, in der Inanna — ohne ersichtlichen Grund — bittet, in die Unterwelt einzudringen. Die Königin dieses Königreichs, ihre Schwester Ereshkigal, erlaubt Inanna den Zugang und befiehlt dem Portier, Inanna an jedem der sieben Tore der Unterwelt ein Schmuckstück zu entziehen. Inanna ist daher nackt, ihrer göttlichen Kräfte (ihrer Juwelen) beraubt, als sie vor der Königin der Unterwelt ankommt, und Ereshkigal hängt sie in einem Zustand schwebenden Lebens an einem Nagel. Inannas treuer Wesir, die Göttin Ninshubur, erhält Hilfe von Enki, der zwei Wesen erschafft, um sie zu retten. Diese Kreaturen betreten die Unterwelt und gewinnen Ereshkigals Dankbarkeit, und im Gegenzug bitten sie um das Stück Fleisch, das am Nagel hängt — so sieht Inannas Aussehen aus. Aber wegen des niederländischen Gesetzes, dass es einen Ersatz für jeden geben muss, der seine Herrschaft verlässt, muss ein Ersatz gefunden werden, um Inanna frei zu machen. Dämonen eskortieren Inanna aus der Unterwelt, und sie sucht jemanden, der sie ersetzt. In einem Wutausbruch wählt sie ihren unglücklichen Ehemann Dumuzi, der keine Anzeichen von Trauer um ihren Tod zeigt, und die Dämonen nehmen ihn mit in die Unterwelt. Seine Schwester Geshtinanna stimmt großzügig zu, ihn für einen Teil des Jahres zu ersetzen. Dies ist der einzige bekannte Fall, in dem Dumuzi aufsteigt, und er repräsentiert die kurzen Einsätze des Gottes — in seiner Rolle als Unterweltoffizier —, um eindringliche Geister zurückzubringen. Diese Funktion des Gottes hängt mit der Reihe der Beschwörungen von Ishtar und Dumuzi zusammen (Farber, 1977).

Dumuzis Porträt

Dumuzi war ein junger Hirte. Nach seinem vorzeitigen Tod durch Dämonen wurde er Offizier in der Unterwelt, wo er blieb. Es gibt Hinweise darauf, dass sein Aufstieg im letzten Teil von „Inannas Abstieg“ mit seiner offiziellen Aufgabe zusammenhängt (Scurlock, 1992). Dumuzis Charakter in der Mythologie ist eher vage und vermischt Qualitäten von Ama-Ushum, Anna, Ningizzida und in bestimmten Fällen Damu (ein echter Vegetationsgott). Lieder zu seinen Ehren lobten ihn mit all diesen und anderen Namen, einschließlich derjenigen der vergöttlichten Könige der Dynastien Ur III und Isin (die an den Hieros Gamos teilnahmen ). Der Gott zeigt auch solare Züge, zum Beispiel, indem er die Geister, die die Lebenden verfolgen, zurück in die Unterwelt treibt. Wie die Sonne ist er eng mit dem Königtum verwandt, so dass die Herrscher ihn für einige Zeit in den Hieros Gamos personifizierten. Es muss angemerkt werden, dass sowohl Dumuzi als auch Utu männliche Charaktere sind, die Inanna sehr nahe stehen, ersterer ist ihr Ehemann und letzterer ihr älterer Bruder.

Dumuzi als sterbender und aufsteigender Gott

Tammuz wird in der Bibel in einer Prophezeiung Hesekiels erwähnt (datiert zwischen dem siebten und sechsten Jahrhundert v. Chr.). Da der biblische Prophet in Babylonien lebte, wo er nach der Eroberung Jerusalems deportiert wurde, sollte diese Passage als zum mesopotamischen Kulturraum gehörend angesehen werden. Der Beweis dafür ist, dass (1) der Sonnengott Shamash im selben Kontext erwähnt wird und (2) Tammuz im Alten Testament nicht weiter erwähnt wird. Erwähnungen von Tammuz aus Zeiten nach der mesopotamischen Keilschrift-Literaturtradition sind relevant. Klagen der Sabians von Harran für den Tod von Ta’uz (Tammuz, identifiziert mit St. George von den Christen), sind fragmentiert, in arabischer Sprache geschrieben und datiert auf das zehnte Jahrhundert ce. Das entscheidende Merkmal — das dem mesopotamischen Kulturraum fremd ist – ist jedoch die Übersetzung des biblischen „Tammuz“ von Hesekiel in „Adonis.“ Diese Übersetzung hat die Meinungen der Gelehrten bis in die jüngste Zeit beeinflusst. In der Septuaginta-Übersetzung wurde der Name Tammuz nicht übersetzt, aber spätere christliche Autoren (Origenes, Hieronymus) gaben ihn als Adonis wieder. Als die ersten Keilschrifttexte entdeckt wurden, in denen Dumuzi / Tammuz erwähnt wurden, spielte die antike Identifikation von Tammuz mit Adonis eine entscheidende Rolle bei der Identifizierung eines Musters von Tod und Auferstehung, das nicht aus den überlebenden Teilen der Texte selbst abgeleitet werden konnte (die zu dieser Zeit nur grob verstanden wurden). Die Existenz von Tammuz ‚Auferstehung, die den Vegetationszyklus von der Aussaat (Tod) bis zur Blüte (Auferstehung) symbolisiert, wurde maßgebend. Dieses zusammengesetzte Porträt stellte ihn zusammen mit anderen Gottheiten im östlichen Mittelmeerraum, darunter dem ägyptischen Osiris (dessen Auferstehung im Mythos gut etabliert ist), einigen syro-palästinensischen Gottheiten und dem mythisch-rituellen Komplex von Demeter und Persephone. Sterben und Auferstehen waren allen diesen göttlichen Figuren gemeinsam, daher ihr heutiges Etikett als sterbende und aufsteigende Götter.

Theorien über den sterbenden Gott

Der Tammuz, der aus der philologischen Forschung hervorging, wurde in ein vorgefasstes Muster sterbender und aufsteigender Fruchtbarkeitsgötter gezwungen, basierend auf dem, was über die Verbindung zwischen Adonis und Tammuz bekannt war (François Lenormant 1874). Diese Identifikation begann mit der akkadischen Version von „Ischtars Abstieg in die Unterwelt“ — dem ersten Mythos, der gefunden wurde — auch wenn seine Bedeutung alles andere als sicher war. Hinweise im akkadischen Mythos auf den vegetativen saisonalen Zyklus lieferten Beweise für das, was Gelehrte bereits annahmen, nämlich Dumuzis Einbeziehung in die sterbende und aufsteigende Gottklasse. Zu diesem Zyklus entwickelten sich zwei Meinungen. Einer, der zuerst vom Assyriologen Lenormant (1880) vorgeschlagen wurde, identifizierte die Sonne als Hauptfigur des Zyklus. Der zweite, der dem Weg von Sir James George Frazer folgte (Der Goldene Ast 1890 und Adonis, Attis, Osiris 1905), sah den Lebenszyklus — insbesondere den pflanzlichen — als die tiefe Bedeutung dieses Mythos. Eine dritte Gedankenlinie lokalisierte die Bedeutung des Mythos sowohl im Sonnenzyklus als auch im vegetativen (Hinweise auf diese Richtung finden sich in Lenormant selbst und in Barton im Jahr 1902). Zu Beginn des vergangenen Jahrhunderts trat Marduk in den Rang dieser Gottheiten ein; Er wurde ausdrücklich von Heinrich Zimmern mit Christus verglichen, der 1906 die erste umfassende Forschung über das babylonische Festival von veröffentlichte Akitu, Zum babylonischen Neujahrsfest. Zimmern hat einige Passagen missverstanden (die auch heute noch nicht ganz klar sind!), und dachte, dass, nachdem Marduk eingesperrt worden war (was Zimmern „Tod“ bedeutete), er wiederbelebt wurde. Der Gelehrte zog Vergleiche mit Neujahrsfeiern aus anderen Kulturen, um eine Parallele zur Passion Christi zu erreichen. Seine These wurde von Stephen Herbert Langdon (1923) erweitert, der Marduks Apotheose, den Enuma Elish und das Akitu-Festival im selben kulturellen Kontext interpretierte wie „Ischtars Abstieg in die Unterwelt“, Tammuz’Schicksal (da er sich mit der Göttin abwechseln sollte) auf der Erde) und der Hieros Gamos Ritus. Als die Assyriologen in ihren Studien Fortschritte machten, milderten sie einen Teil dieses Überschusses ab, neigten aber dennoch dazu, der Unterwelt-agrarischen Interpretation zu folgen. Sie betrachteten Dumuzi als Vegetationsgott, daher führte der König in der heiligen Ehe einen Fruchtbarkeitsritus durch, um das Leben nach dem Tod der Winterzeit wiederherzustellen. Thorkild Jacobsen (1962) präsentierte die umfassendste Darstellung dieser Theorie und verband sie mit der Dorfgesellschaft des fünften und vierten Jahrtausends vor dem Aufstieg des Stadtstaates, als das Überleben von den Handlungen natürlicher Agenten abhing. Er verglich die „Intransitivität“ der Götter aus dieser Zeit mit der „Transitivität“ der großen Götter des dritten Jahrtausends im Zeitalter der kämpfenden Stadtstaaten. Ugo Bianchi interessierte sich für Dumuzi, als er den Ursprung der Mysterienkulte und des Gnostizismus erforschte. Nach Bianchis Meinung folgten vier Phasen nacheinander. Erste Kulte entwickelten sich ähnlich denen von Tammuz, gefolgt von den Mysterienkulten, den sogenannten mysteriosophischen Kulten und dem Gnostizismus. Bianchi sah Dumuzi als die früheste Manifestation des Dualismus, der seinen Höhepunkt im Gnostizismus erreichte und dem hebräischen und christlichen Monotheismus entgegengesetzt ist. Um seine Theorie zu fördern, akzeptierte Bianchi (1965) die Intransitivität des Dumuzi-Mythos und bezog ihn auf den Charakter von Adonis, wie in Jacobsens fatalistisch-vegetativer Interpretation.

Das Muster der sterbenden und aufsteigenden Götter wurde überdacht und neu interpretiert. Henri Frankfort (1948) hat die Auszeichnung, der erste zu sein, der Osiris von anderen Gottheiten in der vermeintlichen Klasse der sterbenden und aufsteigenden Götter unterscheidet. Basierend auf neuen Studien wurden der westsemitische Baal und der phönizische Eshmun und Melqart überdacht und als Prototypen göttlicher toter Herrscher anerkannt (del Olmo Lete, 1996).

Fortschreitende Studien eröffneten auch neue Perspektiven auf Dumuzi. Nach Oliver R. Gurneys Artikel (1962), der Langdons, Anton Moortagarts und Adam Falkensteins Positionen kritisch untersuchte, bestätigte Bent Alster (1972) die Verbindung des Mythos mit dem Königtum und das Fehlen von Verweisen auf den vegetativen Zyklus. Es hat sich gezeigt, dass eine Nebenform von Dumuzi, die im dritten Jahrtausend in Lagash verehrt wurde und älter ist als jede Erwähnung von Dumuzi in dieser Stadt, der Gott Lugal-URU-KAR2, mit dem Königtum verwandt und für den Vegetationszyklus fremd ist, was indirekt die echten Merkmale von Dumuzi bestätigt (Pisi, 1995).M. M. Fritz (2003, S. 291-301, 370) hat gezeigt, dass Dumuzi (und Amaushumgalanna, der mit ihm identifiziert ist) ein ausgeprägter göttlicher Charakter ist, der nicht mit Damu und Ningizzida verwechselt werden darf. Beide letzteren Götter sind Vegetationsgottheiten, und weil Damu auch als Heilgott verehrt wurde, dachten einige Gelehrte, dass es zwei verschiedene Götter mit demselben Namen gab. Jetzt deckt Fritz Beweise auf, dass dies nicht der Fall ist und dass Damu ein einziger göttlicher Charakter war, der beide Qualitäten der Heilung und des Vegetationsgottes enthielt. Aus der von Fritz vorgelegten Dokumentation geht hervor, dass die Eigenheiten von Damu nicht mit denen von Dumuzi übereinstimmen und dieser daher nicht als Vegetationsgott angesehen werden kann (Fritz, 2003, S. 370). Nichtsdestotrotz können unter bestimmten Umständen (die Fritz beschreibt) Damu und Ningizzida in den gleichen Kontext mit Dumuzi gestellt werden (Fritz, 2003, S. 249-268).

Ist der mythische Komplex von Inanna und Dumuzi eine Religion für sich?

Wie bereits erwähnt,identifizierte Thorkild Jacobsen In The Treasures of Darkness Inannas und Dumuzis Lieder als Manifestationen von „Intransitivität.“ In der vorherigen Ausgabe dieser Enzyklopädie skizzierte er die „Passivität“ des Charakters Dumuzi:

Dumuzi wurde allgemein als junger Mann oder Junge visualisiert. Unter einigen seiner Aspekte ist er im heiratsfähigen Alter; in anderen ist er jünger, ein bloßes Kind. Er wird von den Frauen, die ihn umgeben, sehr geliebt — seine Mutter, Schwester und später seine junge Braut —, aber es gibt keine Beweise dafür, dass sein Kult überwiegend ein Frauenkult war . Die Liebeslieder seiner Werbung und Hochzeit sind alle Liebeslieder für ihn oder Selbstlob der Braut, in der Hoffnung, dass ihr Körper ihm gefallen wird; Es gibt keine Liebeslieder von ihm zu Inanna. Entsprechend, Die Klagen für ihn sind von seiner Mutter, Schwester, und verwitwete Braut, niemals von einem Vater. Man kann hier auch Hesekiel 8: 14 zitieren: Da saßen Frauen, die um Tammuz weinten.

Die Intransitivität und Passivität des Inanna- und Dumuzi-Komplexes unterscheiden ihn von einer Religion, die sich auf das Pantheon der göttlichen Charaktere konzentriert, die transitiv und aktiv im Kosmos operieren. Diese Meinung von Jacobsen wird — aus völlig unabhängigen Gründen — von anderen großen Interpreten des mesopotamischen Denkens geteilt. Sowohl Falkenstein (1954) auf evemeristischem Boden als auch Jean van Dijk (1971), der den Jägerkult mit dem der Bauern und Züchter verglich, die jeweils Enlil und An verehrten, betrachteten den mythologischen Komplex von Inanna-Dumuzi als unabhängig von den übrigen religiösen Überzeugungen. Die Verbindung des Mythos mit dem Königtum könnte einen Hinweis auf diese Besonderheit geben. Ein aktives Prinzip (Dumuzi) leiht sich durch seine Vereinigung mit der Göttin (Inanna) des Venus-Planeten (deren krepuscolare Natur zwischen Tag und Nacht den Übergang zwischen Gegensätzen darstellt, hier vom Himmel zur Erde) die Manifestationskraft des Venus-Sterns aus und verbreitet sie auf der ganzen Erde (diese Strahlung ähnelt der biblischen Herrlichkeit oder der hinduistischen Shakti ). Wenn diese Rolle vorbei ist, wird diese Macht in die Unterwelt geworfen, wo sie ihre Stärke ausübt, da alles Irdische an den Tod gebunden ist. Aus diesem Muster leitet sich die Rolle des Königs ab, nicht weil er der Führer seines Volkes ist, sondern weil er der Kanal für die göttliche Macht vom Himmel ist und daher deren Verteiler über die Erde wird. Die Autonomie und Besonderheit dieses Musters ermöglichte seine weite Streuung außerhalb der mesopotamischen Religion. Ein Schatten davon konnte noch im vierten Jahrhundert n. Chr. gefunden werden, als Kaiser Julian die kosmologischen Aspekte einer eigenartigen Version des Mythos von Attis und Cybele philosophisch erweiterte (Mander, 2001). Der Inanna- und Dumuzi-Komplex dient als Brücke zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen, zwischen Leben und Tod sowie zwischen Einheit und Vielfalt. Das Königtum ist ein wesentlicher Bestandteil, weil es den himmlischen Willen und die menschliche Gesellschaft verbindet.

Siehe auch

Adonis; Sterbende und aufsteigende Götter; Inanna; Königtum, Artikel über das Königtum in der antiken Mittelmeerwelt; Mesopotamische Religionen, Übersichtsartikel.

Bibliographie

Bianchi, Ugo. „Einweihung, mystères, gnose.“ In Initiation, herausgegeben von C. J. Bleker, S. 154-171. Leiden, 1965.

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Waetzoldt, Hartmut. „Die Göttin Nanse und die Traumdeutung.“Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires 60 (1998).Für sumerische Liebeslieder siehe die vollständige Ausgabe in Yitzhak Sefati, Liebeslieder in der sumerischen Literatur (Bar-Ilan, 1998) und die Studien von Bent Alster, „Ehe und Liebe in den sumerischen Liebesliedern“, in Mark Cohen et al., eds., Die Tafel und die Schriftrolle: Nahöstliche Studien zu Ehren von W. W. Hallo (Potomac, Md., 1993), S. 15-27. Zum rekonstruierten Mythos von Dumuzi und Inanna siehe Thorkild Jacobsen, „Auf dem Weg zum Bild von Tammuz“ in W. L. Moran, Hrsg., Auf dem Weg zum Bild von Tammuz und anderen Aufsätzen zur mesopotamischen Geschichte und Kultur (Cambridge, Mass., 1970), S. 73-101, und die Schätze der Dunkelheit (New Haven, Conn., und London, 1976), Kapitel 2. Zur Liebe in der mesopotamischen Literatur siehe W. G. Lambert, „Hingabe: Die Sprachen der Religion und der Liebe“ in M. Mindlin et al., eds., Figurative Sprache im alten Nahen Osten (London, 1987), S. 25-40; G. Leick, Sex und Erotik in der mesopotamischen Literatur (London und New York, 1994); M. Nissinen, „Akkadische Rituale und Poesie der göttlichen Liebe“ in R. M. Whiting, Hrsg., Mythologie und Mythologien, Melammu Symposia II (Helsinki, 2001), S. 93-136. Zu Dumuzis Tod siehe Bent Alster, Dumuzi’s Dream (Kopenhagen, 1972), und zu Wehklagen über seine Abreise siehe Mark E. Cohen, The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia (Potomac, Md., 1998). Über Dumuzi als Offizier in der Unterwelt siehe J. A. Scurlocks „K 164: Neues Licht auf die Trauerriten für Dumuzi?,“ Revue d’Assyriologie 86 (1992): 53-67. Für einen Einblick in Dumuzi in späteren Zeiten bis zum zehnten Jahrhundert, siehe J.. Hämeen-Anttila, „Kontinuität heidnischer religiöser Traditionen im Irak des zehnten Jahrhunderts“ in A. Panaino und G. Pettinato, Hrsg., Ideologien als interkulturelle Phänomene, Melammu Symposien III (Bologna, Italien, 2002), S. 89-108. Für Diskussionen über Dumuzis Natur siehe Oliver R. Gurney, „Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments“, Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, und Bent Alster, „Tammuz“, in K. van der Toorn, B. Becking und P. W. van der Horsts Wörterbuch der Gottheiten und Dämonen in der Bibel, 2d ed. (Leiden, 1999), S. 828-834; und P. Pisi, „Il dio LUGAL-URUxKAR2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-sargonica,“ Oriens Antiquus Miscellanea II (1995): 1–40. Für Informationen über Dumuzis Beziehung zu anderen Kulturen siehe Pietro Mander, „Antecedents in the Cuneiform Literature of the Attis Tradition in Late Antiquity,“ Journal of Ancient Near Eastern Religions 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, „Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico“ in G. Casadio, Hrsg., Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Rom, 2002), S. 87-143; und M. M. Fritz, „… und weinten um Tammuz“ —Die Götter Dumuzi-Ama’ushumgal’anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (Münster, Deutschland, 2003).

Pietro Mander (2005)