Die wahre Geschichte hinter dieser grausamen Graustufenbehandlung bei Game of Thrones
Warnung: Dieser Beitrag enthält Spoiler für Staffel 7 von Game of Thrones
Niemand hat gesagt, dass es einfach wäre, Graustufen zu heilen, den fiktiven Zustand, aus dem Game of Thrones-Charaktere vor Angst schrumpfen. Hoch ansteckend und gekennzeichnet durch eine allmähliche Verhärtung der Haut, die Betroffene schließlich zu „Steinmännern“ macht, ist die Krankheit fast immer tödlich und verursacht in späteren Stadien Wahnsinn. Diejenigen, die Anzeichen von Graustufen zeigen, werden oft verbannt, um ihre Tage in Quarantäne zu verbringen, aber die sorgfältige chirurgische Arbeit, die Samwell Tarly in dieser Staffel von Thrones an Jorah Mormont in der Zitadelle durchgeführt hat, hat gezeigt, dass Betroffene leben können, um die Geschichte zu erzählen.
Die Idee, Menschen, die an einer Hautkrankheit leiden, an einen weit entfernten und schrecklichen Ort zu verbannen, lässt die Zuschauer wahrscheinlich an Lepra denken, die nach wie vor eine der berühmtesten Krankheiten im Zusammenhang mit dem Mittelalter ist, der realen historischen Periode, auf die Game of Thrones oft zurückgreift.Während es leicht zu verstehen ist, warum der fiktive Zustand mit der realen (aber medizinisch sehr unterschiedlichen) Krankheit in Verbindung gebracht werden könnte, zeigt die jüngste Wissenschaft, dass viele der populären Ideen, die über Lepra bestanden haben, nicht ganz genau sind. Die wahre Geschichte legt nahe, dass, wenn Graustufen und Lepra tatsächlich analog sind, Sams Entscheidung, Jorah zu behandeln, seiner Rolle als Heiler besser entsprochen hätte, als die Reaktion des Erzmaesters vermuten lässt.
Die Schlüsselfrage ist, wie Ächtung in die Geschichte der Lepra in Europa passt. Zum Teil dank biblischer Verfügungen, die Aussätzigen befehlen, außerhalb des Hauptlagers zu wohnen — obwohl einige Gelehrte jetzt glauben, dass sich diese Worte nicht wirklich auf die spezifische Infektion beziehen — Lepra in christlichen Gesellschaften ist seit langem mit einer Art Trennung verbunden. Aber wie Elma Brenner von der University of Cambridge in einem Artikel aus dem Jahr 2010 in der Zeitschrift History Compass untersuchte, hat die Forschung die „vorherrschende Ansicht“ in Frage gestellt, dass Betroffene in der mittelalterlichen westeuropäischen Gesellschaft „ausgeschlossen und stigmatisiert“ wurden, wie es die „Steinmänner“ der Show sind.Zum einen erklärt Brenner, dass Lepra zwar schon vor dem Mittelalter in Westeuropa vorhanden war, aber erst nach einer Pestwelle aus dem 14.Jahrhundert, die Europa erfasste, begannen sich die Menschen damals wirklich Sorgen zu machen, dass kranke Menschen ihre Krankheiten verbreiten. Und obwohl Leprosaria – Krankenhäuser oder Gruppenheime für Menschen mit Lepra — normalerweise etwas außerhalb der Grenzen von Städten und Gemeinden lagen, waren sie eigentlich nicht so getrennt. Vor allem durch Nächstenliebe und Religion waren Leprakranke Teil der Gesellschaft. Selbst nachdem frühe Vorstellungen von Ansteckung üblich wurden, durften Menschen mit Lepra oft von der Lepra, in der sie lebten, kommen und gehen. Was die berüchtigten „Klöppel“ -Krachmacher betrifft, die oft mit Lepra in Verbindung gebracht werden und die lange Zeit als eine Möglichkeit angesehen wurden, Menschen davor zu warnen, sich fernzuhalten, könnten sie tatsächlich dem gegenteiligen Zweck gedient haben: diejenigen anzuziehen, die wohltätige Zwecke geben könnten.
Wie Luke Demaitre es in dem Buch Lepra in der vormodernen Medizin ausdrückte: Eine Krankheit des ganzen Körpers, obwohl “ war das ultimative Merkmal der Lepra, und seine beständigste Attribut von der Spätantike bis ins zwanzigste Jahrhundert,“ Es gibt Hinweise darauf, dass Menschen mit Lepra nicht als behandlungsunfähig angesehen wurden. Anstatt Patienten ihrem unausweichlichen Schicksal zu überlassen, versuchten Heiler — ob ausgebildete Ärzte, Quacksalber oder religiöse Führer —, Patienten zu behandeln oder sie zumindest bequem zu machen.
Selbst nachdem die Quarantäne zu einer allgemeineren Idee geworden war — etwas, das die Gelehrte Jane Stevens Crawshaw auf die Zeit nach der Pest in Italien zurückführt – war sie nicht gleichbedeutend mit Ächtung. Vielmehr argumentiert sie, dass Menschen mit Lepra, insbesondere solche ohne Geld für teure Privatärzte, sich oft freiwillig zur Lepra bringen würden. Schließlich war die Pflege dort am zugänglichsten. Und als die Quarantänebestimmungen im Zusammenhang mit der Pest greifen, nimmt die Lepraepidemie in Europa bereits ab. Es gibt Ausnahmen (in Zeiten gesellschaftlicher Krisen, insbesondere später im Mittelalter, könnten die Behörden die obligatorische Quarantäne durchsetzen), und das Leben war für Leprakranke nicht einfach, insbesondere nachdem sich Ideen über die Trennung verbreitet hatten. An einigen Orten verboten Gesetze zum Beispiel Leprakranken, Eigentum zu erben. Aber insgesamt, neuere historische Arbeit entlarvt die Idee, dass die vollständige Ausgrenzung aus der Gesellschaft die dominierende Reaktion auf Lepra war.
Warum ist es immer noch üblich zu glauben, dass Menschen mit Lepra verbannt wurden?Ein Argument der Gelehrten Carole Rawcliffe ist, dass die Idee im 19.Jahrhundert von Menschen — Wissenschaftlern, Regierungsbehörden und religiösen Führern gleichermaßen — gefördert wurde, die durch die Linse ihrer eigenen Zeit auf das Mittelalter zurückblickten. Wie Rawcliffe 2012 in einem Vortrag zu diesem Thema postulierte, hätten mehrere Faktoren zusammenlaufen können, um zu dieser „Leprophobie“ zu führen.“ Zum einen kamen Ärzte in den späten 1800er Jahren fälschlicherweise zu dem Schluss, dass die Krankheit weitaus ansteckender war, als sie wirklich ist. Zweitens, als sich der Kolonialismus ausbreitete, befürchteten westliche Führer, die in den Kolonien auf die Krankheit stießen, dass Lepra, die sich in Europa verjüngt hatte, wieder in Kraft treten würde. Sie haben die mittelalterlichen Beweise falsch interpretiert, um zu zeigen, dass die Segregation der Kranken ein üblicher und wirksamer Ansatz war, argumentiert Rawcliffe, und diese Interpretation passte bequem zu ihren eigenen Vorstellungen über Keime aus dem 19.
Was auch immer der Ursprung des Missverständnisses ist, Experten sehen es als entscheidend an, es zu korrigieren. Obwohl das medizinische Verständnis von Lepra erheblich fortgeschritten ist, existiert das Bakterium, das es verursacht, immer noch. Und obwohl der Zustand nicht mehr tödlich sein muss, bleiben Stigmatisierung und Ächtung große Hindernisse für diejenigen, die mit dem zu tun haben, was heute als Hansen-Krankheit bekannt ist.
Aber die medizinische Seite der Dinge ist nicht der einzige Grund, Lepra in Bezug auf Game of Thrones zu betrachten. Da die Saga ist, Letztendlich, nur eine Geschichte, die soziale und symbolische Geschichte Geschichte der Krankheit ist vielleicht, wo der Vergleich am besten hält.In der mittelalterlichen Literatur, sagt Robert Rouse, der das Thema an der University of British Columbia lehrt, ist Lepra eine Krankheit mit schweren Konnotationen. Im Allgemeinen war Krankheit im Kontext christlicher Moralgeschichten oft mit Sünde verbunden. Und als Übergriff auf klassische Traditionen war insbesondere Lepra mit Venus und damit mit Geschlechtssünden verbunden. In Geschichten wie der mittelenglischen Romanze Amis und Amiloun oder dem schottischen Testament von Cresseid aus dem 15. Die Krankheit ist, sagt Rouse, eine Art „Abkürzung“ für mittelalterliche Dichter, um ihren Lesern schnell etwas über die Moral eines Charakters zu vermitteln.Aber diese Idee, dass jemand mit Lepra eine Sünde begangen hat, schließt sich nicht gegenseitig aus mit der neueren Forschung, die nahelegt, dass Menschen mit Lepra nicht so sehr von der Gesellschaft getrennt waren, wie wir vielleicht denken. In der Tat, mit etwas wie Lepra getestet zu werden, wie Hiob getestet wurde, könnte tatsächlich das spirituelle Ansehen einer Person erhöhen. Selbst die drastisch klingende „Messe der Trennung“ aus dem 13.Jahrhundert, die effektiv erklärte, dass eine Person mit Lepra in den Augen der Gemeinschaft nicht mehr am Leben sei, bedeutet nicht, dass Menschen mit der Krankheit von der Gesellschaft weggeschickt wurden. Eine solche Interpretation, Rouse weist darauf hin, spiegelt einen Mangel an Verständnis für eine mittelalterliche christliche Denkweise wider. Im Mittelalter hätte die Vorstellung, dass eine leprakranke Person vom zeitlichen Leben in eine Art Fegefeuer übergegangen wäre, in dem sie „bereits für ihre Sünden bezahlte“, eine sehr spezifische und nicht unbedingt negative moralische Bedeutung. Obwohl die moderne Gesellschaft dazu neigt, den Tod außer Sichtweite zu bringen, war dies im mittelalterlichen Europa nicht der Fall.
Anstatt sie wegzuschicken, könnten Sünder und ihre mögliche Erlösung ein Brennpunkt für die Gesellschaft sein.
Und Jorah Mormont? Er zog sich Graustufen zu, nachdem er der Frau, die er liebt, einen Eid geschworen hatte, und hat jetzt dank der Heilung die Hoffnung erneuert, sich selbst zu erlösen, anstatt sich einem Leben im Exil zu stellen. Die Idee dieser Erlösung klingt wie etwas, das er schätzen könnte.
Schreiben Sie an Lily Rothman unter [email protected] .