Wie die meisten Juden, die an den hohen Feiertagen daven (beten), bin ich vom Avinu Malkeinu (Unser Vater, unser König) fasziniert. Besonders wenn ich mit einer Gemeinde zusammen bin, die immer wieder die letzte Strophe zusammen singt, berührt mich das Gebet tief. Akuter als zu jeder anderen Zeit während des Gottesdienstes fühle ich mich von Herzen betend.

Lesen Sie den vollständigen Text von Avinu Malkeinu

Aber an wen? Zu meinem Vater? Zu meinem König? Kein Gebet hat mir besser geholfen, die metaphorische Natur der Gottessprache zu verstehen. Was auch immer der Autor von Avinu Malkeinu mit „Unser Vater, unser König“ gemeint haben mag, ich bin mir sicher, dass es nicht wörtlich genommen werden sollte. Schließlich glauben wir Juden nicht, dass Gott irgendjemandes biologischer Vater ist. Die gleiche Logik kann auf das Wort „König“ angewendet werden.“ Sowohl „Vater“ als auch „König“ sind menschliche Attribute, die unvollkommen und unzureichend auf das Göttliche projiziert werden, um uns im Gebet zu helfen.

Der Trost des „Vaterunsers“

Aber man darf die Frage stellen, wie nützlich diese Metaphern für uns heute sind. Andere verlassen, um mit „König“ zu ringen,Was für viele ein Bild ist, das unangenehm mit Hierarchie und Dominanz in Resonanz steht, Ich möchte das Bild Gottes als Avinu erkunden, oder „unser Vater.“ Ist es angesichts seiner unausweichlichen Männlichkeit eine zu begrenzte Metapher?

Für einige kann es sein und kann bleiben. Ein männliches Gefäß ist möglicherweise nicht in der Lage, das Gebet aller zu halten. Aber für mich ist es anders. Ich erkenne an, dass dies daran liegen kann, dass ich ein Mann bin (und selbst ein Vater), aber ich finde das väterliche Bild von Avinu, Malkeinu, besonders ansprechend.

Hören Sie Avinu Malkeinu (mit freundlicher Genehmigung von Mechon Hadar)

Ich verstehe Avinu, Malkeinu im Lichte eines anderen Gebets, das wir während des Musaf-Gottesdienstes an Rosch Haschana, Hayom Harat Olam, rezitieren. (Diese Verbindung wird von R. Barukh Epstein in Barukh She-amar, seinem Kommentar zum Gebetbuch, hergestellt.)Die Passage lautet wie folgt: „Heute ist die Welt konzipiert. Heute stehen alle Geschöpfe vor Gericht, ob als Kinder oder als Diener. Wenn wir als Kinder Beachtung verdienen, erbarme dich unserer, wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt. Wenn unsere Augen Dich als Diener anflehen, uns im Gericht gnädig zu sein, o verehrter und Heiliger.“

Erschütternde traditionelle Bilder

Ich war immer beeindruckt von dieser seltsamen Bitte, dass Gott sich unserer erbarmt „, wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt.“ Wie unerwartet! Nehmen wir nicht an, dass eine Mutter, aus deren Schoß (Rechem) wir geboren werden, die wahre (r) Quelle der Barmherzigkeit (Rachamim) ist?Letztendlich, Der Talmud bezieht sich auf Frauen als rachmaniyot oder „Barmherzige.“ Wie konnte der Liturg es falsch verstanden haben?

Der Liturgist zitiert natürlich Psalm 103. Dieser Psalm beruft sich auf die 13 Attribute der Barmherzigkeit Gottes und versichert uns, dass Gott sich unserer erbarmen wird „wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt … denn er weiß, wie wir geformt sind, er ist sich bewusst, dass wir Staub sind.“ Diese Anspielung auf unsere Geburt löst nicht unsere frühere Frage: Kennt nicht die Mutter, aus deren Schoß wir kommen, unsere Herkunft am besten? Ist sie nicht die „Barmherzige“?

Dieses Problem kann auf zwei Arten gelöst werden. Erstens können wir das Wort av im Psalm und in der Liturgie nicht als „Vater“, sondern als „Elternteil“ verstehen.“ Schließlich entwickelt nichts im Psalm die Männlichkeit des Wortes av. Vielleicht ist das Wort einfach die automatische Wahl des biblischen Autors und des Liturgen. Gott ist die paradigmatische barmherzige Elternfigur. Einige mögen diese Art, Avinu zu lesen, hilfreich oder ansprechend finden. (Es ist jedoch erwähnenswert, dass keine der englischen Versionen der Bibelstelle oder von Hayom Harat Olam, die ich überprüft habe, av als „Eltern“ übersetzt, obwohl alle Banim als „Kinder“ und nicht als „Söhne“ übersetzen.“)

Trotzt einengenden Definitionen

Ich finde es sinnvoller, av als Vater und nicht als geschlechtslose Eltern zu lesen und das merkwürdige Nebeneinander von Vaterschaft und Barmherzigkeit als absichtlich gemischte Metapher zu verstehen. Schließlich ist Hayom Harat Olam eine Studie in kontrastierenden göttlichen Bildern. Zuerst werden wir an Gottes Rolle bei der „Empfängnis“ der Welt erinnert, ein auffallend weibliches Bild. Dann stellen wir uns Gott als barmherzigen Vater und strengen Herrscher vor. Unsere Liturgie mag uns sagen, dass Gott in mancher Hinsicht wie ein Vater ist, in anderen jedoch wie eine Mutter. Vielleicht sollen wir Gott als den unerwartet barmherzigen Vater schätzen.Darüber hinaus kann die Liturgie durch die Paarung von av mit Rachamim unsere Erwartungen verwirren und unsere eigenen Grenzen aufdecken, wenn wir Tugenden in Menschen als geschlechtsspezifisch wahrnehmen. Denn menschliche Eltern sind auch keine Stereotypen (oder sollten es nicht sein). Ein Vater kann sicherlich Barmherzigkeit auf ähnliche, aber auch andere Weise als eine Mutter zeigen. Eine Mutter sollte nicht die ausschließliche Quelle des Mitgefühls (Middat ha-rachamim) in einer Familie sein, noch der Vater die ausschließliche Quelle strenger Gerechtigkeit (Middat ha-din).So gesehen kann das Bild des barmherzigen Vaters, das nicht nur in Hayom Harat Olam und Avinu, Malkeinu, sondern auch in unserer Liturgie vorkommt, uns ermutigen, uns Gott als Gott vorzustellen, anstatt Ihn in irgendeiner Weise einzuschränken. Vielleicht sensibel für die Grenzen der Verwendung menschlicher Attribute als Metaphern für Gott, Die Liturgie fordert uns bewusst heraus, über sie hinauszuschauen. Ich für meinen Teil bin glücklich, diese komplexe, herausfordernde Metapher vor mir zu haben, während ich am Tag des Gerichts um Gnade vom Meister der Barmherzigkeit bete.

Nachdruck mit Genehmigung von Sh’ma, 2. September 1994.