Articles

Skepsis

Hovedartikel: filosofisk skepsis

som en filosofisk skole eller bevægelse opstod skepsis både i det antikke Grækenland og Indien. I Indien støttede Ajrisana school of philosophy skepsis. Det var en stor tidlig rival af buddhisme og Jainisme, og en muligvis stor indflydelse på buddhismen. To af de fremmeste disciple af Buddha, Sariputta og Moggall Kristina, var oprindeligt studerende på AJ Kristiana-filosofen Sanjaya Belatthiputta, og et stærkt element af skepsis findes i den tidlige buddhisme, især i A Larshakavagga Sutra, men det er ikke entydigt den samlede effekt, disse filosofier havde på hinanden. Da skepsis er en filosofisk holdning og en stil med filosofisering snarere end en position, kan Ajriharsha have påvirket andre skeptiske tænkere i Indien som f.eks Nagarjuna, Jayar Kursi BHA Larraog shriharsha.

i Grækenland filosoffer så tidligt som fremmedfjendske (c. 570 – c. 475 F.kr.) udtrykte skeptiske synspunkter, ligesom Democritus og en række sofister gjorde. Gorgias hævdede for eksempel angiveligt, at der ikke findes noget, at selvom der var noget, kunne vi ikke vide det, og at selvom vi kunne vide det, kunne vi ikke kommunikere det. Den Heraklitiske filosof Cratylus nægtede at diskutere noget og ville blot vride sin finger og hævde, at kommunikation er umulig, da betydningen konstant ændrer sig. Socrates havde også skeptiske tendenser og hævdede ikke at vide noget værd.

der var to store skoler af skepsis i den antikke græske og romerske verden. Den første var Pyrrhonisme, grundlagt af Pyrrho af Elis (c. 360-270 fvt). Den anden var akademisk skepsis, såkaldt fordi dens to førende forsvarere, Arcesilaus (c. 315-240 fvt), der indledte filosofien, og Carneades (c. 217-128 fvt), filosofiens mest berømte fortaler, var ledere af Platons akademi. Pyrrhonismens mål er psykologiske. Det opfordrer til suspension af dommen (epoche) for at opnå mental ro (ataraksi). De akademiske skeptikere benægtede, at viden er mulig (akatalepsi). De akademiske skeptikere hævdede, at nogle overbevisninger er mere rimelige eller sandsynlige end andre, mens Pyrrhoniske skeptikere hævder, at der kan gives lige så overbevisende argumenter for eller imod enhver omstridt opfattelse. Næsten alle skrifter fra de gamle skeptikere er nu tabt. Det meste af det, vi ved om gammel skepsis, er fra Sekstus Empiricus, en Pyrrhonisk skeptiker, der boede i det andet eller tredje århundrede e.kr. Hans værker indeholder en klar oversigt over lagerskeptiske argumenter.gammel skepsis falmede ud under det sene romerske imperium, især efter Augustin (354-430 e.kr.) angreb skeptikerne i sit arbejde mod akademikerne (386 e. kr.). Der var lidt viden om eller interesse for gammel skepsis i det kristne Europa i middelalderen. Interessen genoplivet under renæssancen og reformationen, især efter at de komplette skrifter af Sekstus Empiricus blev oversat til Latin i 1569. En række katolske forfattere, herunder Francisco Sanches (ca. 1550-1623), Michel de Montaigne (1533-1592), Pierre Gassendi (1592-1655) og Marin Mersenne (1588-1648) indsatte gamle skeptiske argumenter for at forsvare moderate former for skepsis og argumentere for, at tro snarere end fornuft skal være den primære guide til sandheden. Lignende argumenter blev tilbudt senere (måske ironisk) af den protestantiske tænker Pierre Bayle i hans indflydelsesrige historiske og kritiske ordbog (1697-1702).

den voksende popularitet af skeptiske synspunkter skabte en intellektuel krise i det syttende århundredes Europa. Et stort svar blev tilbudt af den franske filosof og matematiker ren Kristian Descartes (1596-1650). I sit klassiske arbejde, Meditations of First Philosophy (1641), forsøgte Descartes at tilbagevise skepsis, men først efter at han havde formuleret sagen for skepsis så kraftigt som muligt. Descartes argumenterede for, at uanset hvilke radikale skeptiske muligheder vi forestiller os, er der visse sandheder (f.eks. Således var de gamle skeptikere forkert at hævde, at viden er umulig. Descartes forsøgte også at tilbagevise skeptiske tvivl om pålideligheden af vores sanser, vores hukommelse og andre kognitive fakulteter. For at gøre dette forsøgte Descartes at bevise, at Gud eksisterer, og at Gud ikke ville tillade os systematisk at blive bedraget om virkelighedens natur. Mange nutidige filosoffer sætter spørgsmålstegn ved, om denne anden fase af Descartes’ kritik af skepsis er vellykket.

i det attende århundrede blev en stærk ny sag for skepsis tilbudt af den skotske filosof David Hume (1711-1776). Hume var empiriker og hævdede, at alle ægte ideer kan spores tilbage til originale indtryk af sensation eller introspektiv bevidsthed. Hume argumenterede kraftigt for, at der af empiriske grunde ikke er nogen sunde grunde til tro på Gud, et varigt selv eller sjæl, en ekstern verden, kausal nødvendighed, objektiv moral eller induktiv ræsonnement. Faktisk argumenterede han for, at “filosofi ville gøre os helt Pyrrhonian, var ikke naturen for stærk til det.”Som Hume så det, er det virkelige grundlag for menneskelig tro ikke grund, men skik eller vane. Vores minder eller induktive ræsonnement, og ingen skeptiske argumenter, uanset hvor magtfulde, kan fjerne disse overbevisninger. På denne måde omfavnede Hume det, han kaldte en “mildnet” skepsis, mens han afviste en “overdreven” Pyrrhonian skepsis, som han så som både upraktisk og psykologisk umulig.

Humes skepsis fremkaldte en række vigtige svar. Humes skotske samtid, Thomas Reid (1710-1796), udfordrede Humes strenge empirisme og argumenterede for, at det er rationelt at acceptere “sund fornuft” overbevisninger som den grundlæggende pålidelighed af vores sanser, vores fornuft, vores minder og induktiv ræsonnement, selvom ingen af disse ting kan bevises. Efter Reids opfattelse er sådanne fornuftige overbevisninger grundlæggende og kræver intet bevis for at være rationelt begrundet. Ikke længe efter Humes død argumenterede den store tyske filosof Immanuel Kant (1724-1804) for, at menneskelig moralsk bevidsthed ikke giver mening, medmindre vi afviser Humes skeptiske konklusioner om eksistensen af Gud, sjælen, fri vilje og et efterliv. Ifølge Kant, mens Hume havde ret til at hævde, at vi ikke strengt kan vide noget af disse ting, giver vores moralske erfaring os ret til at tro på dem.

i dag er skepsis fortsat et emne med livlig debat blandt filosoffer.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *