Dette er en revideret version af en tale, der blev givet under kurset om Baggrund til Åndedrætsmeditation undervist af forfatteren på Barre Center for Buddhist Studies i februar 1993. bøger om buddhisme siger ofte, at en af Buddhas mest grundlæggende principper er, at der ikke er nogen sjæl eller selv. Selvfølgelig kvalificerer forskellige bøger dette princip på forskellige måder. Nogle siger det, nej, der er ikke noget selv, men ja der er det moralske princip om karma, der fungerer ud over døden; andre siger, nej, der er ikke noget separat selv, men ja der er en underliggende enhed eller identitet med den indbyrdes afhængige dans af alle ting. Uanset kvalifikationerne, selvom, enhver, der læser disse bøger, må antage, at et eller andet sted, Buddha må have sagt, at der ikke er noget selv.

men hvis du søger i diskurserne i Pali—kanonen—den tidligste bevarede optegnelse af Buddhas lære-finder du ikke en eneste passage, hvor Buddha eller nogen af hans Disciple afgiver en sådan erklæring. Faktisk i den ene passage (S liv 10), hvor Buddha bliver spurgt blankt, om der er et selv eller ej, nægter han at svare. I en anden passage (M 2) viser han udsigten ‘jeg har intet selv’ sammen med udsigten ‘jeg har et selv’ som en ‘lænke af synspunkter’, som en person, der sigter mod frigivelse fra lidelse, ville gøre det godt at undgå. Derudover siger han, at spørgsmålene ‘ Eksisterer jeg?’og’ findes jeg ikke?’er en form for upassende kontemplation, der ikke engang forekommer for en person, der nærmer sig oplevelsen på den rigtige måde.hvis du ser på de tidlige Jain sutraer-vores bedste kilde til at lære, hvordan de tidlige buddhister blev set af deres samtidige—finder vi, at når Jainerne diskuterer doktrinerne om rivaliserende systemer, nævner de synspunktet om, at der kun er noget selv i forbindelse med Lokayata eller hedonistisk tankegang. Hedonisterne fremførte synspunktet om, at der ikke var noget selv som en del af deres begrundelse for at gøre sensuel fornøjelse til det højeste mål i livet. Hvad buddhisterne angår, klager Jains over, at det er umuligt at få et direkte svar fra ‘disse tåber’ på spørgsmålet om, hvad selvet er, og om det eksisterer eller ej.

så hvad betyder anatta eller ej-selv doktrin? Lad os tage et kig på de oprindelige kilder, for først da kan vi finde, hvilket sted Buddha betød for læren at have i den generelle ordning for hans lære.

det første skridt i at gøre dette er at notere et par af Buddhas egne kommentarer om arten af hans lære.

1. han sagde, at selv om han lærte mange, mange ting i løbet af sin opvågnen, lærte han kun, hvad der ville være nyttigt for at hjælpe sine lyttere med at opnå total frihed fra lidelse og stress (s LVI 31). Således må vi se alle hans lærdomme-den ikke—selv-doktrin inkluderet-primært i lyset af, hvordan de fungerer i befrielse af sindet, og ikke kun som enkle beskrivelser af virkeligheden.Buddha sagde endvidere, at han altid talte sandheden. Tanken om, at en erklæring kunne være falsk og alligevel befordrende for at nå målet, forekom ham ikke engang (M 58). Således kan ikke-selv-doktrinen ikke rangere som en’ praktisk fiktion’, som nogle mennesker ville have os til at tro.Buddha sagde også, at to typer mennesker misrepræsenterer ham: (A) dem, der ikke drager slutninger fra Lære, der burde have slutninger trukket fra dem; og (B) dem, der drager slutninger fra Lære, der ikke burde (A II 25). Da Buddha selv aldrig trak implikationen om, at’ der ikke er noget selv ‘ fra ikke-selv-doktrinen, repræsenterer enhver, der udleder en sådan opfattelse, ham forkert. Dette betyder, at vi er nødt til at se på ikke-selv-doktrinen, som den er angivet og i dens sammenhæng som et middel til at befri sindet uden at forsøge at udlede ting, der går ud over denne sammenhæng.
2. endelig sagde Buddha, at der er fire typer spørgsmål: dem, der fortjener et kategorisk (ja eller nej) svar, dem, der fortjener et modspørgsmål, dem, der fortjener at blive lagt til side og ikke besvaret, og dem, der fortjener et analytisk eller kvalificeret svar (A IV 43). Typiske forklaringer på ikke-selv-doktrinen fortæller os, at Buddha ville have givet spørgsmålet: ‘Er der et selv?’et kvalificeret svar -‘ Nej, men….’- alligevel, som nævnt ovenfor, den ene gang han blev stillet spørgsmålet, forblev han tavs. Dette viser, at spørgsmålet fortjener at blive sat til side. Da Ananda, hans ledsager, spurgte ham Hvorfor, gav Buddha fire grunde til hans tavshed:

‘Ananda, hvis jeg skulle svare, at der er et selv, ville det være i overensstemmelse med de præster og kontemplativer, der er eksponenter for evighed . Og hvis jeg svarede, at der ikke er noget selv, ville det være i overensstemmelse med de præster og kontemplativer, der er eksponenter for annihilationisme . Hvis jeg skulle svare, at der er et selv, ville det være i overensstemmelse med opståen af viden om, at alle fænomener ikke er selv?

‘ Nej, Herre. ‘

‘ og hvis jeg… svarede, at der ikke er noget selv, ville den forvirrede Vacchagotta (den person, der stillede spørgsmålet) blive endnu mere forvirret: “eksisterer det selv, som jeg plejede at have nu, ikke? “(Sliv 10)

lad os tage Buddhas fire grunde til ikke at besvare spørgsmålet en efter en, selvom den tredje grund er den mest komplekse, kan vi gemme den til sidst.

1. Buddha ønskede ikke at sidde med evighederne, fordi tro på et permanent selv, som han siger på mange andre punkter i kanonen, fører til en følelse af tilknytning, der gør det umuligt at få befrielse fra lidelse. Nogle mennesker har fremført ideen om, at Buddhas afvisning af udsigten ‘der er et selv’ kun gælder for følelsen af selv adskilt fra resten af kosmos og ikke for synspunkter, der identificerer selvet med det skiftende kosmos som helhed. I en passage (D 15) diskuterer Buddha imidlertid fire typer selvopfattelse, kun for at afvise alle fire: at selvet er (a) endeligt og besat af form; (b) endeligt og formløst; (c) uendeligt og besat af form; og (d) uendeligt og formløst. Da synspunkter, der identificerer selvet med en animerende kraft, der lider af kosmos, ville komme under (d), og synspunkter, der anbefaler at identificere sig med kosmos som helhed, ville komme under (c), ville Buddha også afvise dem. I en anden passage (S 90) siger han, at handlingen med at identificere sig med alt er en indbildskhed, der ikke engang ville forekomme for en vækket person. Således ville udtrykket ‘selv’ her dække enhver følelse af at identificere eller finde enhed med noget som helst, fordi handlingen med at identificere er en form for klamring og dermed en årsag til lidelse.

2. Buddha ønskede ikke at sidde med annihilationisterne (dem, der troede, at døden er udslettelsen af alt undtagen de fysiske elementer), fordi en sådan opfattelse gør det umuligt at vie sig til den praksis, der fører til sindets befrielse, for det efterlader intet incitament til at gøre det. De, der hævder, at Buddha lærte, at der ikke er noget selv, forsøger at temperere udsigten—hverken gennem udførlig metafysik eller gennem paradoks—på en sådan måde, at det ville give en mulighed for at tage praksis op, men vi bør bemærke her, at Buddha selv siger, at sådan noget er umuligt: at sige, at der ikke er noget selv, er i sig selv at sidde med annihilationisterne, og det lukker vejen.

3. Hvad angår Buddhas tredje grund: Bemærk omhyggeligt, hvordan han ord det. Han siger, at for at sige, at der er et selv, ville det ikke være i overensstemmelse med opståen af viden om, at alle fænomener ikke er selv. Han siger ikke blot, at det ville modsige princippet om, at alle fænomener ikke er selv. Forskellen, selvom subtil, er strategisk vigtig. Han siger andetsteds, at opståen af denne viden kan have en befriende virkning på sindet. Han siger dog ikke, at det skal holdes som det endelige resultat af praksis.

4. Hvad angår Buddhas fjerde grund: de, der hævder, at han på en eller anden måde tog stilling til spørgsmålet om, hvorvidt der er et selv, har tendens til at fokusere på denne grund til hans tavshed her og siger, at hvis nogen mere åndeligt avanceret end Vacchagotta havde stillet spørgsmålet, Buddha ville have afsløret sin sande holdning. Dette argument ignorerer dog Buddhas to første grunde til at forblive tavse, hvilket ville være sandt, uanset hvem der stillede spørgsmålet. 21), at spørgsmålet ikke engang ville opstå for nogen, der var langt fremme på vejen, for en sådan person ville være mere involveret i at observere fænomener, som de forekommer, end i at engagere sig i sådanne spekulationer. Så hvad Buddha siger Her er, at for at drage en metafysisk konklusion fra ikke-selv-doktrinen ville simpelthen yderligere forvirre mennesker, der stadig er så forvirrede at se verden i form af metafysiske spørgsmål i første omgang.

Dette er ikke at sige, at Buddha ikke tilskriver sandhedsstatus til denne viden. Faktisk er det en sandhed medfødt til fænomenernes natur.

uanset om der opstår Tathagatas (Buddhas) eller ej, denne egenskab står, denne standhaftighed af fænomener, denne regelmæssighed af fænomener: ‘alle fænomener er ikke-selv.’
(A III 134)

men i Buddhas lære fungerer viden om denne sandhed som en del af stien—som et middel til at løsne vedhæftede filer—snarere end målet i slutningen.

‘alle fænomener er ikke-selv’ når man ser med dømmekraft og bliver desillusioneret af stress, er dette vejen til renhed. (Dh 279)

Når man først har nået slutningen af stien, skal man slippe selv de sandheder, der har tjent en godt langs stien, hvis man skal opnå befrielse.

dette Tathagata skelner. Og han opdager, at disse standpunkter, således beslaglagt, således holdt til, føre til sådan og sådan en destination, til sådan og sådan en tilstand i verden Ud over. Og han forstår, hvad der overgår dette. Og alligevel holder han sig ikke til den kræsne handling. Og da han ikke holder fast ved det, opleves Ubinding lige inden i… (og) på grund af manglende klamring—han frigives. (D1)

Ved at give slip på denne måde opgiver man alle fænomener og enhver mulig erklæring, der kunne fremsættes om dem. Når meditatoren har gjort dette, kan ingen ord—ikke engang opfattelsen af at være, ikke være, selv eller ikke-selv—anvende.

Upasiva: “en der har nået slutningen: eksisterer han ikke, eller er han for evigt fri for lidelse? Vær venlig, sage, erklære dette for mig, da dette fænomen har været kendt af dig.”

Buddha: “den, der har nået slutningen, har intet kriterium, hvormed nogen vil sige det—det eksisterer ikke for. Når alle fænomener lægges til side, sættes alle midler til at tale også til side.”(SN V 6)

hvad alt dette peger på, er derfor, at ikke-selv—doktrinen i det væsentlige ikke er en metafysisk position, men en strategi—en måde at se på et aspekt af fænomener, som de faktisk forekommer-så man kan opgive enhver følelse af identifikation eller tilknytning til dem. Når man går helt ud over tilknytning, ud over alle fænomener, går man ud over det, der kan beskrives. Og som Buddha siger (se en IV 173 & s 117), er det netop det rige ud over beskrivelsen, der virkelig er værd at vide.

Buddhas lære tager som deres afgang ikke et filosofisk synspunkt, men en oplevelse: Buddhas egen erkendelse af befrielse og hvordan den kommer til. Fra dette synspunkt er spørgsmålet om, hvorvidt der er et selv, irrelevant. Det vigtige spørgsmål er, hvordan vi kan gå om at opnå den samme befrielse. Buddha siger, at hvis du udvikler dømmekraft gennem dyd og koncentration og derefter fokuserer den på tingenes ‘ikke-selvhed’, når de opstår, får du dette resultat: ubetinget lykke. Når du når den lykke, betyder det ikke noget, hvad du kalder det. Dette er ikke en abstrakt teori; det er en udfordring.

kan du bevise ham forkert?