udgivet: 2008-11-07

er lykke nok til et godt liv? Dette spørgsmål bliver mere og mere fremtrædende i positiv psykologi. Er det at føle sig godt et passende mål for andres livskvalitet? Ved vi virkelig, hvad det betyder at være subjektivt godt, når vi vurderer andres subjektive velbefindende?

problemer med eksisterende tilgange til lykke

mange forskere mener, at vi ikke gør det og siger, at den nuværende definition af velvære opstod næsten ved et uheld: først og fremmest ønskede forskere at udvikle trivselsspørgeskemaer (fordi de havde brug for at evaluere forskellige interventioner), derefter afledte de definitionen af velvære fra disse spørgeskemaer uden at være meget opmærksomme på, om de faktisk fangede rigdom af menneskelig velvære og lykke.det er sandsynligvis rigtigt at sige, at nutidig litteratur om velvære stort set ignorerer bidrag fra humanistiske og eksistentielle tænkere som Maslav, Rogers, Jung og Allport. Det er heller ikke meget opmærksom på kompleksiteten af filosofiske opfattelser af lykke, selvom filosofien har behandlet dette emne siden længe før psykologi overhovedet eksisterede.

Kan nogen virkelig opfyldes uden at vide, hvad han eller hun lever for, hvad pointen er, betydningen af ens eksistens? Er det muligt at være virkelig godt uden at flytte en finger for at ændre noget i sig selv uden at vokse og udvikle sig som person?

Dette er, hvad der mangler i de nuværende mainstream teorier om velvære-begreberne vækst, selvrealisering og mening.

de nuværende teorier om velvære synes at give et ensidigt, ret Bart billede af velvære. Faktisk ser det ud til, at de dækker ganske godt, er forestillingen om hedonisme – stræben efter maksimering af glæde (positiv påvirkning) og minimering af smerte (negativ påvirkning). Denne hedoniske opfattelse kan spores til Aristippus, en græsk filosof, der troede, at livets mål er at opleve maksimal glæde og senere til utilitaristiske filosoffer.

eudaimonisk lykke: Et alternativ til hedonisk lykke

for nylig er en anden tilgang til et godt liv steget ud af det historiske og filosofiske affald – ideen om eudaimonisk velvære. Aristoteles var ophavsmanden til begrebet eudaimonia (fra daimon – sand natur). Han anså lykke for at være en vulgær ide, understreger, at ikke alle ønsker er værd at forfølge som, selvom nogle af dem kan give glæde, de ville ikke producere velvære.Aristoteles mente, at sand lykke findes ved at føre et dydigt liv og gøre, hvad der er værd at gøre. Han hævdede, at det at realisere menneskeligt potentiale er det ultimative menneskelige mål. Denne ide blev videreudviklet i historien af fremtrædende tænkere, såsom stoikere, der understregede værdien af selvdisciplin, og John Locke, der hævdede, at lykke forfølges gennem forsigtighed.Klik her for at se en video om hedonisk og eudaimonisk lykke.

humanistisk psykologi og den aktualiserende tendens

Humanistiske psykologer, såsom Maslav (berømt for at udvikle behovshierarkiet) og Rogers, var sandsynligvis de første ‘eudaimonister’ i det 20.århundrede. Humanistisk psykologi voksede op i 60 ‘erne ud af klimaet af pessimistisk psykoanalyse og behaviourisme, der reducerede mennesker til maskiner, der reagerede på stimuli.forudsætningen for humanistisk psykologi var, at folk har en fri vilje og træffer valg, der påvirker deres velbefindende. Hvad der også gør det meget forskelligt fra andre perspektiver i psykologi er troen på den aktualiserende tendens – en grundlæggende motivation mod vækst. Rogers, konceptets ophavsmand, beskriver det som:

‘…menneskets tendens til at aktualisere sig selv, til at blive potentialer.

Med dette mener jeg den retningsbestemte tendens, der er tydelig i alt organisk og menneskeligt liv – trangen til at udvide, udvikle, modne – tendensen til at udtrykke og aktivere alle organismernes og selvets kapaciteter. Denne tendens kan blive dybt begravet under lag efter lag af indkapslede psykologiske forsvar; den kan være skjult bag detaljerede facader, der benægter dens eksistens; det er min tro, imidlertid, baseret på min erfaring, at den findes i ethvert individ, og afventer kun de rette betingelser, der skal frigives og udtrykkes’.

teorier om velvære: hvad der ellers lever under paraplyen af Eudaimonia?

så hvis du er enig i påstanden om, at bare det at føle sig godt ikke er godt nok til et godt liv, er du i et godt selskab. Der er flere teorier om velvære, der forsøger at eksistere sammen under et relativt bredt begreb eudaimonia. Jeg vil diskutere et par af disse nedenfor.

Daimon i aktion

Daimon henviser til potentialer for hver person, hvis realisering fører til den største opfyldelse. Bestræbelser på at leve i overensstemmelse med ens daimon, kongruensen mellem dette og folks livsaktiviteter, fører til oplevelsen af eudaemonia.

psykologisk velvære

Hvis du tror, du lige har formået at forstå forskellen mellem SV & SV og at huske, hvad disse forkortelser står for (subjektiv velvære og tilfredshed med livet), vil jeg vædde på, at du vil være glad for at se mig kaste noget, der hedder PVB i diskussionspotten.PB står for psykologisk velvære, som er en model for velvære, der er bredt anbefalet af en psykologprofessor, Carol Ryff. Jeg ville ikke blive overrasket, hvis hun kun brugte ordet ‘psykologisk’, fordi subjektiv allerede var taget. Ryff analyserede mange forskellige tilgange til lykke inden for forskellige underområder inden for psykologi og kom til den konklusion, at velvære skulle ses som bestående af seks komponenter.

disse komponenter er:

• selvaccept (positiv evaluering af sig selv og ens liv),
• personlig vækst,
• formål i livet,
• positive relationer med andre,
• miljømesterskab (evnen til effektivt at styre ens liv og det omgivende miljø)
• og autonomi.

det er sikkert, at denne model er ret meget bredere end hvad der tilbydes i den hedoniske lejr, men er det rigtigt? Ryff har kørt mange undersøgelser, der gav såkaldt empirisk støtte til hendes model. En masse andre mennesker har kørt mange undersøgelser, der ikke har. De fandt ud af, at alle seks komponenter kun kan redegøres for med to dimensioner, En svarende til hedonisk, en anden til eudaimonisk velvære.

mens alle komponenter i PB synes vigtige, forekommer de stadig noget vilkårlige. Ville modellen virkelig lide, hvis et eller to af elementerne ikke var der? Ville det blive beriget, hvis noget andet, som indre harmoni, blev tilføjet?

Selvbestemmelsesteori

en anden eudaimonisk model, selvbestemmelsesteorien (SDT) udviklet af Ryan og Deci, postulerer eksistensen af tre modeller, der er designet til at skabe et iboende grundlæggende behov, som er universelle (findes i forskellige kulturer og tider). Disse grundlæggende psykologiske næringsstoffer er:

• autonomi – behovet for at vælge, hvad man laver, være en agent for ens eget liv.
• kompetence-behovet for at føle sig trygge i at gøre, hvad man gør.
• Relatedness-behovet for at have menneskelige forbindelser, der er tætte og sikre, mens de stadig respekterer autonomi og letter kompetence.

SDT hævder, at når disse behov er opfyldt, forbedres motivation og velvære, og når de er begrænsede, er der en negativ indvirkning på vores velfungerende. En hel del psykologer er enige om, at disse tre behov er de mest basale, selvom selvværd også ofte nævnes.Ryan og Deci ser en stor forskel mellem SDT og SDT i, at autonomi, kompetence og tilknytning fremmer trivsel i deres model, mens Ryff bruger disse begreber til at definere det.

andre eudaimoniske teorier

Csiksentmihalyis koncept om Autotelisk personlighed

Csiksentmihalyis koncept om autotelisk personlighed hævder også sin plads under den eudaimoniske lykkeparaply. Autoteliske mennesker er dem, der ofte deltager i aktiviteter for deres egen skyld, og oplever strømningstilstande ofte.

et problem med tildeling af strøm til eudaimonic camp er, at nogle af Csiksentmihalyis egenskaber ved strømning, herunder at miste tid og glemme personlige problemer, synes at have meget mere at gøre med hedonisk nydelse end med eudaimonic bestræbelser.

Martin Seligman og den autentiske Lykkemodel

personen bag den positive psykologibevægelse, Martin Seligman (2002), introducerede en autentisk lykkemodel, hvor han skelner mellem det behagelige liv, det gode liv og det meningsfulde liv i et forsøg på at finde ud af, hvad velvære virkelig er.

• det behagelige liv er afsat til udøvelse af positive følelser og kan paralleleres med hedonisk velvære.
• i det gode liv ville man bruge ens dominerende karakterstyrker til at opnå tilfredshed – aktiviteter, vi kan lide at gøre, beslægtet med strømmen.
• endelig handler meningsfuldt liv om at bruge dine styrker i tjeneste for noget større end dig selv.

lad os overveje ovenstående model lidt mere detaljeret. Seligman mener, at både stræben efter engagement / strømning og mening kan betragtes som eudaimonisk.

forskningen fra Seligman og hans kolleger viser, at når folk engagerer sig i hedoniske aktiviteter (f. eks. fritid, hvile eller sjov), de oplever mange behagelige følelser, er mere energiske og har lav negativ påvirkning.

faktisk er de under disse aktiviteter lykkeligere end dem, der engagerer sig i eudaimoniske sysler. I det lange løb er de, der fører en mere eudaimonisk eksistens (arbejde med at udvikle deres potentialer og færdigheder, lære noget) imidlertid mere tilfredse med deres liv.

Nogle forskere hævder , at eudaimonisk velvære bedst opnås gennem personlig udvikling og vækst, andre ved at finde mening i deres liv. På den ene eller anden måde er de enige om, at der skal være noget andet derude ud over ren glæde og lykke.

ups…Vi har et andet Problem

Jeg spekulerer på, om du har bemærket et lille problem med eudaimonisk velvære? Det er noget rod! Eudaimonisk velvære er ikke kun et paraplykoncept for mange vagt relaterede teorier, Det er en gryde, hvor alt, hvad der ikke er relateret til glæde, blandes sammen.

lad os kigge ind i denne gryde igen:

• nogle forfattere definerer eudaimonia som aktualisering af menneskeligt potentiale , mens andre forbinder det med hyppige oplevelser af strømningstilstande.
• andre almindeligt anvendte definitioner inkluderer: at realisere ens sande natur/ sande selv , personlig vækst, mening og totaliteten af de seks komponenter i Ryffs psykologiske velbefindende.Seligman definerer eudaimonia som både strøm og betydning.

Kan nogen fortælle mig, hvad eudaimonic velvære er?

På trods af deres forsøg på at kaste lys over konstruktionen af velvære gør eudaimoniske definitioner billedet endnu mere kompliceret. Er realiseringen af din sande natur det samme som personlig udvikling? Og hvad hvis din sande natur kalder dig til vold? Er vækst det samme som mening?

Carol Ryff har sandsynligvis ret til at skelne mellem dem. Betydning kan meget vel findes i personlig vækst, men det kan også findes i at tjene andre eller i at tro på Gud, hvilket betyder, at disse to umuligt kan identificeres.

er positive forhold vigtige for eudaimonisk velvære? Måske, men de synes også at være ret vigtige for lykke eller hedonisk velvære.

på baggrund af disse noget modstridende teorier og min egen forskning vil jeg gerne foreslå, at eudaimonisk velvære kan opnås ved at forfølge en af følgende to ruter-personlig udvikling/vækst eller transcendens. Så giv ikke op endnu, det hele kan give mening i slutningen!

personlig udvikling / vækst

personlig udvikling er relateret til at stræbe efter forandring, stræbe efter at forstå sig selv og verden bedre, stræbe efter at vokse som person, for at blive bedre i ens valgte felter og domæner i livet. Ruterne for personlig udvikling og vækst ligger i den aktualiserende tendens, men tendensen i sig selv er ikke nok.

vækst er ofte en anstrengende proces, der involverer at overvinde udfordringer og barrierer, som kan være eksterne eller interne.

vækst og personlige livsændringer opleves ikke altid som behagelige. Forskere fandt, at selv positive subjektive ændringer kan mindske positiv påvirkning. For eksempel har en undersøgelse fastslået, at terapiklienter, der opfattede mere forbedring i deres funktion, rapporterede mere depressive symptomer og lavere niveauer af selvaccept, men mere personlig vækst på samme tid.

dette skyldes, at enhver ændring er forbundet med tab, selvom det, der går tabt, er et uproduktivt eller endda negativt mønster. Carl Rogers, en af fædrene til humanistisk psykologi, observerede, at mennesker, der gjorde reelle fremskridt hen imod det, der kan betragtes som ‘et godt liv’, typisk ikke ville betragte sig selv som glade eller tilfredse. Han skriver:

‘det gode liv er en proces, ikke en tilstand af væren’.

når psykologer forsøger at måle vækst, ser de ofte i hvilket omfang individer er åbne for oplevelser eller i hvilket omfang de er interesserede i at lære. Men hvis vi anvender sund fornuft, bliver det helt klart, at åbenhed over for erfaring ikke kun er nødvendig for at vokse, men også for at opleve glæde, som er en facet af hedonisk velvære.mens interessen for læring kan være et meget vigtigt aspekt, er det næppe en tilstrækkelig indikator for menneskelig udvikling. Så hvordan ved vi, om udviklingsprocessen finder sted; om vi faktisk vokser?

Vi kan se efter flere indikatorer for udvikling. Blandt disse er:

• kompleksitet og differentiering (f. eks. hvor godt vi kan styre mangfoldighed);
• organisation og integration (f.eks. evne til at forbinde forskellige elementer);
• fleksibilitet; følsomhed (f. eks. at være opmærksom på detaljer og nuancer);
• mobilitet og dynamik (f. eks. nysgerrighed, interesse, åbenhed over for nye situationer);
• intern kontrol (f. eks. evne til at forsinke tilfredsstillelse);
• bredhed (f. eks. åbenhed);
• og effektivitet i at udnytte ens potentiale og energi.

ingen indikator alene er nødvendig eller tilstrækkelig, så det er bedre at se, om flere af disse ændringer finder sted.

transcendens

transcendens er relateret til dedikation og engagement i noget eller nogen anden end sig selv. Det er også stærkt relateret til at finde mening i ens liv og handle i overensstemmelse med denne betydning.

denne betydning er dog nødvendigvis relateret til at overskride det personlige (uden at miste sig selv) af hensyn til noget større end sig selv (det kan være børn, meningsfuldt arbejde, det bredere samfund eller en åndelig vej). Transcendens fører således til en vis ekstern nytte af ens liv gennem objektive livsresultater eller dydig levevis.

transcendens er en eudaimonisk vej til velvære, der er uafhængig af personlig udvikling (selvom utvivlsomt begge kan eksistere sammen).

for eksempel kan en mor, der dedikerer sit liv til at opdrage (snarere end blot at passe) sine børn som fuldt fungerende mennesker, ikke have meget tid til at afsætte til sin egen personlige udvikling.

mange lærde, herunder Aristoteles, Ryff, Seligman, McGregor og Little osv., tal om at overskride sig selv af hensyn til det større gode. Jeg håber, at indførelsen af dette fælles udtryk vil give mulighed for større integration mellem teorier.

den allerførste Note…

der er endnu en advarsel til historien om hedonisk og eudaimonisk velvære. Begrebet tilfredshed med livet er blevet tildelt fast i den hedoniske lejr af fortalerne for det eudaimoniske paradigme, men det er faktisk tvivlsomt, om dette skal være tilfældet.

man kan være tilfreds med ens liv, hvis man ønsker at forfølge lykke og forfølger lykke med succes, eller hvis man vælger at leve et mere eudaimonisk orienteret liv, og det er præcis, hvad man gør.

husk, livstilfredshed er intet andet end en kongruens mellem nutiden og en ideel situation, som begge er en afspejling af personens egen subjektive forståelse af livet. Derfor kan livstilfredshed opfattes som en uafhængig, subjektiv vurdering af den aktuelle status for ens liv, som enten kan være hedonisk eller eudaimonisk orienteret.