DUMUSI . Guden Dumus (Akkadian: Tammus) vises meget tidligt i kileskriftdokumentationen, og et ekko af ham er stadig til stede i dag, da juli måned i mellemøstlige kalendere bærer hans navn. I historien om cuneiform mesopotamiske litteraturer er traditionen på guden diskontinuerlig. Fra den gamle babyloniske periode (det tyvende gennem det sekstende århundrede fvt) er der fundet ikke-homogene sange om guden og gudinden Inanna. Thorkild Jacobsen (1976, s. 23-73) samlede dem i et enkelt plot, opdelt i fire sektioner:

1. courtship songs
2. Bryllupssange
3. døds-og Klagesange
4. Søg og retur sange

der er ingen beviser for at tilskrive søgningen og returnere sange til Guds tilbagevenden fra underverdenen, så den skal fjernes fra Jacobsens ellers gyldige rekonstruktion. De to første sektioner er tydeligt forbundet med den type hieros gamos, hvor kongen, der spillede rollen som Dumusi, giftede sig med gudinden Inanna. Det vides ikke, hvordan denne ritual faktisk blev fejret, men direkte bevis for dens historiske præstation er tilgængelig, da konger fra det tredje dynasti i Ur og af dynastierne i Isin og Larsa (fra det enogtyvende til det attende århundrede fvt) udtrykkeligt erklærer i deres tekster, at de giftede sig med gudinden Inanna (især to af dem, Shulgi og Iddin-Dagan, efterlod celebrative salmer om hensyn). Kongens personificering af Dumus og hans ægteskab med gudinden var beregnet til at tiltrække gudernes velsignelse på regeringen. Efter brylluppet regeringen ville blive velstående i alle aspekter, herunder landbrug. Dumussi er også en karakter i en “kontrast” (der hører til køn af debatterne), hvor han, hyrden, konkurrerer med landmanden om at få gudinden Inannas hånd. To Konger ved navn Dumushi er optaget på den store sumeriske kongeliste (komponeret i Isin-perioden); den ene, hvis regeringstid varede tusinder af år, er inkluderet blandt de antediluvianske konger, og den anden er inkluderet i de mytiske konger i Uruk.

efter den gamle babylonske periode var der en ændring i dokumentationen: kun Klagesange, der sørger over Guds afgang, blev overført; Dumussi som en elsker og en brudgom blev næsten helt glemt. Kun den myndighed, han tog post mortem som en stor officer i underverdenen, nævnes stadig. Gala / Kal-Præsterne (relateret til Ishtar) sang disse Klagesange, når de gennemførte begravelser, i begyndelsen af en aktivitet som en profylakse mod onde enheder og under ritualer for at formilde en Gud, da hans tempel skulle røres til genopbygning eller restaurering. Ændringen i traditionen falder sammen med en ændring i brugen af hieros gamos-ritualet til kun at gælde for ægteskab mellem guddommeligheder, undtagen den form, hvori kongen, der personificerer Dumusi, forener sig med Inanna (for en mulig undtagelse, se Nissinen, 2001, s. 103).

endelig skal myten om Adapa overvejes. Myten fortæller, hvordan Adapa på grund af en ugudelig handling måtte underkaste sig dommen fra himmelguden An. Han er en af de mest kendte mennesker i verden, og han er en af dem, der ikke er i stand til at finde noget. Modsætningen mellem underverdenen, hvor Dumusi spiller en ansvarsrolle, og den himmelske er tilsyneladende reel, da det antropomorfe aspekt af guddommeligheden er den blotte repræsentation af en kosmisk magt, der kan manifesteres i andre former: Dumusi og (Nin)kråsida nævnes faktisk som konstellationer i en astronomisk tekst.

Observation på dokumentationen

forskere diskuterer stadig, om hele kærlighedslitteraturen er relateret til parret Inanna og Dumussi, eller om en del er dannet af blot profane sange, eller om en del er forbundet med Hieros gamos. Diskussionen er parallel med debatten om den bibelske sang af sange. Fordi guddommeligheder, selv i antropomorfe former, ikke er belles lettres-karakterer, men repræsentationer af kosmiske kræfter, i kærlighedssangene er de to elskere, selv når de er afbildet som lægfolk, to personer, der handler under indflydelse af den særlige kosmiske kraft, der er kærlighed. Under dette synspunkt er de elskende en manifestation af den kosmiske kraft, og derfor spiller de nøjagtig den samme rolle som de antropomorfe karakterer af Inanna og Dumusi (Lambert, 1987, s. 26; Alster, 1999, s. 832; Nissinen, 2001, s.126ff.). Overvej eksorcisten, der erklærer: “Jeg er Asalluhi” eller Gudea, der har til hensigt at fortælle sin drøm til gudinden Nanshe, for at få dens betydning ryddet, men som i virkeligheden får oraklet af seerne og spådommerne i gudindens tempel (1998). Alle disse præster deltager i karakteren af den kosmiske magt, som de respektive guddomme repræsenterer. Alle kærlighedssangene, såvel som sangene fra Kongens bryllup, skal derfor indgå i kategorien af sange af Inanna og Dumusi.

der er to forskellige traditioner med hensyn til død. Man fortæller, hvordan han blev fanget af dæmoner, der bar ham ind i underverdenen, hvor han spillede en vigtig rolle efter sin ankomst der. En anden er inkluderet i finalen af det sumeriske digt “Inannas nedstigning til underverdenen.”Der findes to versioner af digtet, en på sumerisk (med mindre variationer i henhold til lokale versioner) og en på akkadisk. Begge versioner indeholder en fortælling, hvor Inanna—uden nogen åbenbar grund—anmoder om at trænge ind i underverdenen. Dronningen af dette rige, hendes søster Ereshkigal, giver Inanna adgang og beordrer portøren til at fratage Inanna et smykke ved hver af de syv underverdensporte. Inanna er derfor nøgen, blottet for sine guddommelige kræfter (hendes juveler), når hun ankommer for dronningen af underverdenen, og Ereshkigal hænger hende i en tilstand af suspenderet liv fra et søm. Inannas trofaste vesir, gudinden Ninshubur, får hjælp fra Enki, der skaber to væsener for at redde hende. Disse skabninger kommer ind i underverdenen og får ereshkigals taknemmelighed, og til gengæld beder de om det stykke kød, der hænger fra neglen—sådan er Inannas udseende. Men på grund af underverdensloven, at der skal være en erstatning for enhver, der forlader sin regeringstid, en erstatning skal findes for at frigøre Inanna. Dæmoner eskorterer Inanna fra underverdenen, og hun begynder at lede efter nogen til at erstatte hende. I et vredeudbrud vælger hun sin uheldige mand, der ikke viser tegn på sorg for sin død, og dæmonerne tager ham ind i underverdenen. Hans søster Geshtinanna accepterer generøst at erstatte ham en del af året. Dette er det eneste kendte tilfælde af, at Dumusi går op, og det repræsenterer Guds korte sorties—i hans rolle som underverdensofficer—for at bringe spøgende spøgelser tilbage. Denne funktion af Gud er relateret til serien af incantations af Ishtar og Dumussi (Farber, 1977).

Dumusis portræt

Dumusi var en ung hyrde. Efter hans tidlige død ved dæmonernes hånd blev han officer i underverdenen, hvor han blev. Der er spor om, at hans opstigning i den sidste del af “Inanna’ s Descent” er relateret til hans officielle opgave (Scurlock, 1992). I mytologien er det en temmelig vag karakter, der blander kvaliteter af AMA-ushum gal anna, og i særlige tilfælde Damu (en ægte vegetationsgud). Sange til hans ære roste ham med alle disse og andre navne, herunder de af de guddommelige konger i Ur III og Isin dynastier (som deltog i Hieros gamos ). Guden viser også solegenskaber i, for eksempel, hans kørsel af spøgelserne, der hjemsøger de levende tilbage i underverdenen. Ligesom solen er han tæt forbundet med kongedømmet, så suverænerne i nogen tid personificerede ham i Hieros gamos. Det skal bemærkes, at både Dumusi og Utu er maskuline karakterer meget tæt på Inanna, den førstnævnte er hendes mand og sidstnævnte hendes ældre bror.

Dumus som døende og stigende Gud

Tammus er nævnt i Bibelen i en profeti af Esekiel (dateret mellem det syvende og sjette århundrede fvt). Fordi den bibelske profet boede i Babylonien, hvor han blev deporteret efter erobringen af Jerusalem, bør denne passage betragtes som tilhørende det mesopotamiske kulturområde. Beviset for dette er ,at (1) solguden Shamash nævnes i samme sammenhæng, og (2) Der er ingen yderligere omtaler af Tammus i Det Gamle Testamente. Omtaler af Tammus fra perioder efter den mesopotamiske kileskrift litterære tradition er relevante. Sabians of Harran klager over bortgangen af Ta ‘ US (Tammus, identificeret med St. George af de kristne), er doumenteret, skrevet på arabisk og dateret til det tiende århundrede e.kr. Men det afgørende træk-uden for det mesopotamiske kulturområde-er oversættelsen af den bibelske “Tammus” af Esekiel til “Adonis.”Denne oversættelse har påvirket forskernes meninger op til nyere tid. I Septuaginta-oversættelsen blev navnet tammus efterladt uoversat, men senere kristne forfattere (Origen, Saint Jerome) gengav det som Adonis. Da de første kileskrifttekster, der nævnte Dumussi/Tammus, blev opdaget, spillede den gamle identifikation af Tammus med Adonis en afgørende rolle i lærde, der identificerede et mønster af død og opstandelse, der ikke kunne udledes af de overlevende dele af selve teksterne (som på det tidspunkt kun var groft forstået). Eksistensen af tammus opstandelse, der symboliserer vegetationscyklussen fra såning (død) til blomstring (opstandelse), blev autoritativ. Dette sammensatte portræt placerede ham sammen med andre guddommeligheder i det østlige Middelhavsområde, herunder den egyptiske Osiris (hvis opstandelse er veletableret i myten), nogle Syro-Palæstinensiske guddommeligheder og det mytisk-rituelle kompleks af Demeter og Persephone. Døende og genopstandelse var fælles for alle disse guddommelige figurer, deraf deres nuværende mærke som døende og stigende guder.

teorier om den døende Gud

Tammusen, der opstod fra filologisk forskning, blev tvunget ind i et forudfattet mønster af døende og stigende fertilitetsguder, baseret på hvad der var kendt om forbindelsen mellem Adonis og Tammus (Franrius Lenormant i 1874). Denne identifikation begyndte med den akkadiske version af “Ishtars nedstigning til underverdenen”—den første myte, der blev fundet—selvom dens betydning langt fra var sikker. Henvisninger i den akkadiske myte til den vegetative sæsoncyklus gav bevis for, hvad lærde allerede antog, nemlig Dumusis optagelse i den døende og stigende gudsklasse. To meninger udviklede sig om denne cyklus. En, der først blev foreslået af Assyriologen Lenormant (i 1880), identificerede solen som cyklusens hovedperson. Den anden, der fulgte Sir James George Frasers vej (Den gyldne gren i 1890 og Adonis, Attis, Osiris i 1905), så livscyklussen—især den vegetabilske—som den dybe betydning af denne myte. En tredje tankegang lokaliserede mytens betydning i både solcyklussen og den vegetative (indikationer på denne retning kan findes i Lenormant selv og i Barton i 1902). I begyndelsen af det sidste århundrede sluttede Marduk sig til rang af disse guddomme; han blev eksplicit sammenlignet med Kristus af Heinrich Simmern, der i 1906 offentliggjorde den første udtømmende forskning om den babyloniske festival i Akitu, til babylonischen Neujahrsfest. Jørgen misforstod nogle passager (som ikke er helt klare selv i dag!), og troede, at efter at Marduk var fængslet (hvilket han mente “død”), blev han genoplivet. Forskeren trak sammenligninger med nytårsfester fra andre kulturer for at nå en parallel med Kristi lidenskab. Hans afhandling blev udvidet af Stephen Herbert Langdon (1923), der fortolkede Marduk ‘ s apotheose, Enuma elish og Akitu festival inden for samme kulturelle kontekst som “Ishtar’ s nedstigning til underverdenen”, Tammus skæbne (da han blev anset for at skifte med gudinden i ophold på jorden) og Hieros gamos rite. Da Assyriologer avancerede i deres studier, tonede de noget af dette overskud ned, men alligevel tilbøjelige til at følge underverdenens agrariske fortolkning. Derfor udførte kongen i det hellige ægteskab en frugtbarhedsritual for at genoprette livet efter vinterens død. Thorkild Jacobsen (1962) præsenterede den mest udtømmende redegørelse for denne teori og forbandt den med landsbysamfundet i det femte og fjerde årtusinde, før bystatens opkomst, da overlevelse var afhængig af naturlige agenters handlinger. Han sammenlignede gudernes” intransitivitet “fra den æra med” transitiviteten ” af de store guder i det tredje årtusinde, i de kæmpende bystaters tidsalder. Ugo Bianchi blev interesseret i Dumushi, mens han undersøgte oprindelsen af mysteriekulturer og Gnosticisme. Efter Bianchis mening fulgte fire faser i rækkefølge. De første kulter udviklede sig på samme måde som Tammus, efterfulgt i rækkefølgen af mysteriekulturer, de såkaldte mysteriosofiske kulter og Gnosticisme. Bianchi så Dumus som den tidligste manifestation af dualismen, der nåede sit højdepunkt i gnosticisme, og som er imod hebraisk og Kristen monoteisme. For at fremme sin teori, Bianchi (1965) accepterede intransitiviteten af dumussi-myten og relaterede den til karakteren af Adonis, som i Jacobsens fatalistisk-vegetative fortolkning.

mønsteret for de døende og stigende guder er blevet genovervejet og fortolket igen. Henri Frankfort (1948) skelner mellem at være den første til at skelne Osiris fra andre guddomme i den formodede klasse af døende og stigende guder. Baseret på nye undersøgelser er den vestlige semitiske Baal og den fønikiske Eshmun og Melkart blevet genovervejet og anerkendt som prototyper af guddommelige døde suveræner (Del Olmo Lete, 1996).

Avancerede Studier åbnede også nye perspektiver på Dumushi. Efter Oliver R. Gurneys artikel (1962), som kritisk undersøgte Langdons, Anton Moortagarts og Adam Falkensteins holdninger, bent Alster (1972) bekræftede mytens forbindelse med kongedømme og fraværet af henvisninger til den vegetative cyklus. En byform af Dumushi, tilbedt i Lagash i det tredje årtusinde og ældre end nogen omtale af Dumushi i den by, guden Lugal-URU-KAR2, har vist sig at være relateret til kongedømme og være ekstraneousness til vegetationscyklussen, hvilket indirekte bekræfter de ægte træk ved Dumushi (Pisi, 1995).

M. M. Frits (2003, s.291-301, 370) har vist, hvordan Dumushi (og Amaushumgalanna, der er identificeret med ham) er en særskilt guddommelig karakter, der ikke skal forveksles med Damu og Ningussida. Begge sidstnævnte guder er vegetationsguddomme, og fordi Damu også blev tilbedt som en helbredende Gud, troede nogle lærde, at der var to forskellige guder med samme navn. Nu afslører Frits bevis for, at dette ikke er tilfældet, og at Damu var en enkelt guddommelig karakter, der indeholdt både helbredelsesegenskaber og vegetationsgud. Det fremgår af dokumentationen, at Damu ‘ s særegne træk ikke stemmer overens med Dumusis, og derfor kan sidstnævnte ikke betragtes som en vegetationsgud (Frits, 2003, S. 370). Ikke desto mindre kan Damu og Ninguida under særlige omstændigheder indgå i samme sammenhæng med Dumusi (Frits, 2003, s.249-268).

er det mytiske kompleks af Inanna og Dumus en Religion fra hinanden?

Som nævnt identificerede Thorkild Jacobsen i Mørkets skatte inannas og Dumusis sange som manifestationer af “intransitivitet.”I den forrige udgave af denne encyklopædi skitserede han karakteren Dumusis”passivitet”:

Dumusi blev generelt visualiseret som en ung mand eller dreng. Under nogle af hans aspekter er han i ægteskabelig alder; i andre er han yngre, et rent barn. Han er meget elsket af de kvinder, der omgiver ham—hans mor, søster, og senere, hans unge brud—men der er ingen beviser for at antage, at hans kult overvejende var en kvindekult . De kærlighedssange af hans bejlen og bryllup er alle kærlighedssange til ham eller er selv-ros af bruden håber hendes krop vil behage ham; der er ingen kærlighedssange af hans til Inanna. Tilsvarende, Klagesangene for ham er af hans mor, søster, og enke brud, aldrig af en far. Man kan også citere her Esekiel 8:14: Der sad kvinder, der græd for Tammus.

Inanna-og Dumusi-kompleksets intransitivitet og passivitet adskiller det fra en religion centreret om pantheonen af de guddommelige figurer, der transitivt og aktivt opererer i kosmos. Denne opfattelse af Jacobsen—af helt uafhængige grunde-deles af andre store tolke af Mesopotamisk tanke. Både Falkenstein (1954), på en evemeristisk grund, og Jean van Dijk (1971), der sammenlignede jægernes kult med landmændenes og opdrætternes, der tilbad henholdsvis Enlil og An, betragtes som uafhængige af det mytologiske kompleks af Inanna-Dumussi fra de resterende religiøse overbevisninger. Myten forbindelse med kongedømmet kunne give et fingerpeg om denne ejendommelighed. Et aktivt princip ved hans forening med gudinden (Inanna) på Venus-planeten (hvis crepuscolar natur mellem dag og nat repræsenterer passagen mellem modsætninger, her fra Himmel til jord), låner Venus stars manifestationskraft og spreder den over hele Jorden (denne stråling ligner den bibelske herlighed eller den hinduistiske shakti ). Når denne rolle er forbi, kastes denne magt ind i underverdenen, hvor den udøver sin styrke, da alt jordisk er bundet til døden. Det er fra dette mønster, at kongens rolle stammer, ikke fordi han er hans folks leder, men fordi han er ledningen for guddommelig magt fra himlen og derfor bliver distributør af den over jorden. Autonomien og særegenheden ved dette mønster muliggjorde dets brede spredning uden for den mesopotamiske religion. En skygge af det kunne stadig findes i det fjerde århundrede e.kr., da kejseren Julian filosofisk udvidede de kosmologiske aspekter af en ejendommelig version af myten om Attis og Cybele (Mander, 2001). Inanna og Dumusi-komplekset fungerer som en bro mellem det menneskelige og det guddommelige, mellem liv og død og mellem enhed og mangfoldighed. Kongedømme er en væsentlig komponent, fordi det forbinder himmelsk vilje og det menneskelige samfund.

Se også

Adonis; døende og stigende guder; Inanna; Kongedømme, artikel om Kongedømme i den gamle Middelhavsverden; mesopotamiske religioner, oversigtsartikel.

bibliografi

Bianchi, Ugo. “Indvielse, Myst.”I Indledning, redigeret af C. J. Bleker, s.154-171. Leiden, 1965.

Del Olmo Lete, Gregorio. El continuum kulturelle cananeo. Barcelona, 1996.Falkenstein, Adam. “Tammus” Compte Rendu de la Rencontre Assyriologisk Internationale 3 (1954): 41-75.Farber, Incantation rituals til Ishtar og Dumushi. København, 1977.Frankfort, Henri. Kongedømmet Og Guderne. Chicago, 1948.Langdon, Stephen Herbert. Skabelsens Epos. København, 1923.Van Dijk, Jean. “Sumerisk religion.”I Handbuch der Religiongeschichte-bind 1, redigeret af J. P Asmussen og J. L kurss Kriste, s.435-436. 1971.

Hattmut. “Gudinden Nanse og fortolkningen af drømme.”Nouvelles Assyriologer br kr. og Utilitaires 60 (1998).

for sumeriske kærlighedssange, se den fulde udgave i Yitjak Sefati, kærlighedssange i sumerisk litteratur (Bar-Ilan, 1998) og studierne af Bent Alster, “ægteskab og kærlighed i de sumeriske kærlighedssange”, i Mark Cohen et al., EDS., Tabletten og rullen: Near Eastern Studies til ære for H. H. Hallo (Potomac, Md., 1993), s.15-27. Thorkild Jacobsen, “mod billedet af Tammus” i V. L. Moran, Red. Og andre Essays om Mesopotamisk historie og kultur (Cambridge, Mass., 1970), s.73-101, og Mørkets skatte (nyt tilflugtssted, Conn. London, 1976), kapitel 2. Lambert, “hengivenhed: religionens og Kærlighedens sprog” i M. Mindlin et al., EDS., Figurativt sprog i det gamle Nærøsten (London, 1987), s.25-40; G. Leick, køn og erotik i Mesopotamisk litteratur (London og Ny York, 1994); M. Nissinen, “akkadiske ritualer og poesi om guddommelig kærlighed” i R. M. hvilling, Red., Mytologi og mytologier, Melammu symposier II (Helsinki, 2001), s.93-136. Ved Dumusis død Se Bent Alster, Dumusis drøm (København, 1972), og for klagesang ved hans afgang se Mark E. Cohen, de kanoniske Klagesang fra Det gamle Mesopotamien (Potomac, Md., 1998). Se J. A. Scurlocks ” K 164: nyt lys på Sorgritualerne for Dumus?, “Revue d’ Assyriologie 86 (1992): 53-67. For indsigt i Dumusi i senere tider op til det tiende århundrede, se J. H. L. H., “kontinuitet i hedenske religiøse traditioner i det tiende århundrede Irak” i A. Panaino og G. Pettinato, eds., Ideologier som Interkulturelle fænomener, Melammu symposier III (Bologna, Italien, 2002), s.89-108. For diskussioner om Dumusis natur, se Oliver R. Gurney,” Tammus genovervejet: nogle nylige udviklinger, “Journal of Semitic Studies 7 (1962): 147-160, og Bent Alster,” Tammus”, i K. van der toorn, B. Beckingog P. V. van Der Horsts Ordbog over guddomme og dæmoner i Bibelen, 2D Red. (Leiden, 1999), s. 828-834; og P. Pisi, “Il Dio LUGAL-Urukskar2 e il culto degli antenati regali nella Lagash pre-sargonica,” Oriens antikvitet Miscellanea II (1995): 1–40. For information om Dumusis forhold til andre kulturer, se Pietro Mander, “fortilfælde i Attis-traditionens Kileskriftlitteratur i senantikken,” Journal of Ancient Near Eastern Religions 1 (2001): 100-149; Pietro Mander, “Il contributo di U. Bianchi allo studio del pensiero mesopotamico antico” i G. Casadio, Red. Ugo Bianchi. Una vita per la storia delle religioni (Rom, 2002), s.87-143; og M. M. Frits, “… og vi vil ikke tøve med det”—die g precious-Ama ‘sushumgal’ Anna und Damu, Alter Orient und Altes Testament, Band 307 (m precious, Tyskland, 2003).

Pietro Mander (2005)