Articles

Den virkelige historie bag den Grusomme Gråtonebehandling på Game Of Thrones

fjernelse af gråtoner forsøges i en scene fra ‘Game Of Thrones’ – Helen Sloan/med tilladelse fra HBO
fjernelse af gråtoner forsøges i en scene fra ‘Game of Thrones’ Helen Sloan/med tilladelse fra HBO

af Lily Rothman

31. Juli 2017 6:10 pm EDT

advarsel: Dette indlæg indeholder spoilere til Sæson 7 af Game of Thrones

ingen sagde, at det ville være let at helbrede gråtoner, den fiktive tilstand, hvorfra Game Of Thrones-figurer krymper i frygt. Meget smitsom og karakteriseret ved en gradvis hærdning af huden, der i sidste ende bliver syge til “stenmænd”, er sygdommen næsten altid dødelig og forårsager sindssyge i sine senere stadier. De, der viser tegn på gråtoner, bliver ofte forvist for at leve deres dage i karantæne, men det omhyggelige kirurgiske arbejde udført på citadellet af Samvel Tarly på Jorah Mormont på denne sæson af troner har vist, at syge kan leve for at fortælle historien.

ideen om at udvise mennesker, der lider af en hudrelateret tilstand til et langt væk og forfærdeligt sted, vil sandsynligvis få seerne til at tænke på spedalskhed, som fortsat er en af de mest berømte sygdomme forbundet med middelalderen, den virkelige historiske periode, som Game Of Thrones ofte trækker på.selvom det er let at se, hvorfor den fiktive tilstand kan være knyttet til den virkelige (men medicinsk meget forskellige) sygdom, afslører det nylige stipendium, at mange af de populære ideer, der har udholdt om Spedalskhed, ikke er helt nøjagtige. Den virkelige historie antyder, at hvis gråtoner og spedalskhed faktisk er analoge, ville Sams beslutning om at forsøge at behandle Jorah have været mere i overensstemmelse med hans rolle som healer, end Archmaesterens reaktion antyder.

det centrale spørgsmål er, hvordan udstødelse passer ind i historien om Spedalskhed i Europa. Delvis takket være bibelske påbud, der befaler dem med spedalskhed at bo uden for hovedlejren — selvom nogle forskere nu mener, at disse ord faktisk ikke henviser til den specifikke infektion — har spedalskhed i kristne samfund længe været knyttet til adskillelse af en slags. Men som Elma Brenner fra University of Cambridge udforskede i et papir fra 2010 i tidsskriftet History Compass, har forskning udfordret den “fremherskende opfattelse”, at syge i det middelalderlige vesteuropæiske samfund blev “udelukket og stigmatiseret”, som seriens “stenmænd” er.for det første forklarer Brenner, at selvom spedalskhed bestemt var til stede i Vesteuropa før middelalderen, var det først efter en bølge af pest fra det 14.århundrede fejede Europa, at folk på det tidspunkt virkelig begyndte at bekymre sig om syge mennesker, der spredte deres sygdomme. Og selvom spedalskhed-hospitaler eller gruppehjem for mennesker med spedalskhed — normalt blev placeret lige uden for grænserne for byer og byer, var de faktisk ikke så adskilte. Især gennem velgørenhed og religion var spedalskhed en del af samfundet. Selv efter at tidlige ideer om smitte blev almindelige, fik folk med spedalskhed ofte lov til at komme og gå fra spedalskhed, hvor de boede. Hvad angår de berygtede” klapper ” noisemakers, der ofte er forbundet med spedalskhed, og som længe har været set som en måde at advare folk om at holde sig væk, kan de faktisk have tjent det modsatte formål: at tiltrække dem, der måske giver velgørenhed.

som Luke Demaitre satte det i bogen Spedalskhed i præmoderne medicin: En sygdom i hele kroppen, skønt ” var det ultimative kendetegn ved spedalskhed, og dens mest konstante egenskab fra senantikken til det tyvende århundrede,” der er bevis for, at mennesker med spedalskhed ikke blev betragtet som uden behandling. I stedet for at overlade patienterne til deres uundgåelige skæbne forsøgte healere — hvad enten de var uddannede læger, kvaksalvere eller religiøse ledere — at behandle patienter eller i det mindste gøre dem komfortable.

selv efter karantæne blev en mere almindelig ide — noget som forskeren Jane Stevens kravler spor til Post-pestperioden i Italien — var det ikke synonymt med udstødelse. Snarere hævder hun, at folk med spedalskhed, især dem uden penge til at betale for dyre personlige læger, ofte ville bringe sig frivilligt til leprosaria. Det var trods alt, hvor pleje var mest tilgængelig. Og da pestrelaterede karantænebestemmelser tog fat, var epidemien af spedalskhed i Europa allerede ved at aftage. Der er undtagelser (i perioder med samfundskrise, især senere i middelalderen, kan myndighederne håndhæve obligatorisk karantæne), og livet var ikke let for dem med spedalskhed, især efter ideer om adskillelse spredt. Nogle steder forhindrede Love dem med spedalskhed i at arve ejendom, for eksempel. Men generelt, nyere historisk arbejde debunks tanken om, at fuldstændig udelukkelse fra samfundet var den dominerende reaktion på spedalskhed.

så hvorfor er det stadig almindeligt at tro, at folk med spedalskhed blev forvist?

et argument er, at ideen blev fremmet i det 19.århundrede af mennesker — forskere, styrende myndigheder og religiøse ledere — der så tilbage på middelalderen gennem linsen af deres egen tid. Som rav Cliffe stillede i et foredrag om emnet i 2012, kunne flere faktorer have konvergeret for at føre til denne “leprofobi.”For det første kom læger i slutningen af 1800-tallet fejlagtigt til den konklusion, at sygdommen var langt mere smitsom, end den virkelig er. For det andet, da kolonialismen spredte sig, kom vestlige ledere, der stødte på sygdommen i kolonierne, til at frygte, at spedalskhed, som var tilspidset i Europa, ville vende tilbage i kraft. De mislæste de middelalderlige beviser for at vise, at segregeringen af de syge var en almindelig og effektiv tack at tage, argumenterer rav Cliffe, og denne fortolkning var bekvemt forbundet med deres egne ideer fra det 19.århundrede om bakterier såvel som deres interesse i at tvinge segregeringen af de syge.

uanset oprindelsen af misforståelsen, eksperter ser korrigere det som afgørende. Når alt kommer til alt, selvom medicinsk forståelse af spedalskhed er avanceret markant, eksisterer den bakterie, der forårsager den, stadig. Og selvom tilstanden ikke længere behøver at være dødelig, er stigma og udstødelse fortsat store barrierer for dem, der har at gøre med det, der nu er kendt som Hansens sygdom.

men den medicinske side af tingene er ikke den eneste grund til at se på spedalskhed i forhold til Game Of Thrones. Da sagaen trods alt bare er en historie, er sygdommens sociale og symbolske historie måske, hvor sammenligningen holder bedst.

i middelalderlitteraturen, siger Robert Rouse, der underviser i emnet ved University of British Columbia, er Spedalskhed en sygdom med tunge konnotationer. Generelt, i forbindelse med kristne moralfortællinger, sygdom var ofte knyttet til Synd. Og som et hold-over fra klassiske traditioner var spedalskhed især knyttet til Venus og dermed til venerale synder. I historier som den Mellemengelske romantik Amis og Amiloun eller det skotske Testamente fra det 15.århundrede Cresseid, spedalskhed besøges på tegn, efter at de har begået svig. Sygdommen er, siger Rouse, en slags “stenografi” for middelalderlige digtere til hurtigt at kommunikere noget til deres læsere om karakterens moral.men denne ide om, at en person med spedalskhed har begået en synd, udelukker ikke hinanden med den nyere forskning, der tyder på, at folk med spedalskhed ikke var adskilt fra samfundet så meget som vi måske tror. Faktisk kunne det at blive testet med noget som spedalskhed, som Job blev testet, faktisk øge en persons åndelige status. Selv den drastiske klingende “Adskillelsesmasse” fra det 13.århundrede, som effektivt erklærede en person med spedalskhed for ikke længere at være i live i samfundets øjne, betyder ikke, at mennesker med sygdommen blev sendt væk fra samfundet. En sådan fortolkning, påpeger Rouse, afspejler en manglende forståelse af en middelalderlig Kristen tankegang. I middelalderen ville ideen om, at en person med spedalskhed var gået videre fra det tidsmæssige liv til en slags skærsild, hvor de “allerede betalte for deres synder”, have en meget specifik og ikke nødvendigvis negativ moralsk betydning. Desuden, selvom det moderne samfund har tendens til at sætte døden ude af syne, i middelalderens Europa var det ikke tilfældet.

i stedet for at sende dem væk, kunne syndere og deres mulige frelse være et omdrejningspunkt for samfundet.

og Jorah Mormont? Han fik gråtoner efter at have brudt en ed til den kvinde, han elsker, og nu, takket være kuren, har fornyet håb om at forløse sig selv snarere end at stå over for en levetid i eksil. Ideen om denne Frelse lyder som noget, han kunne sætte pris på.

skriv til Lily Rothman på [email protected].

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *